Membuka Tirai Kegaiban

Ayat - ayat Ruqyah

2011-10-15T21:34:00.000-07:00

Silahkan diamalkan untuk keselamatan Dunia dan Akhirat

INI ADALAH RANGKAIN AYAT AYAT RUQYAH YANG PERLU DIBACA UNTUK MENGHALAU JIN ATAU SYAITAN YANG BERKELIARAN DALAM RUMAH. BERMULA DENGAN ALFATEHAH DAN BERAKHIR DENGAN SURAH AN NAAS.
AYAT AYAT INI BOLEH DIBACA PADA AIR DAN DISEMBUR SEKELILING DALAM RUMAH HANYA SAMPAI PINTU BILIK MANDI SAHAJA . AWAS: JANGAN SIRAM AIR YANG DIBACA DENGAN AYAT AYAT INI KEDALAM TANDAS ATAU BILK MANDI ATAU BERDIDRI DIPINTU BILIK MANDI. DAN BACA AYAT KURSI WAKAF 9 ( 9 KALI BERHENTI )DAN ISYARAT DENGAN TANGAN SEBAGAI PAGAR DALAM BILIK MANDI.
AIR YANG TAK HABIS YANG MASIH BERADA DALAM PAM SEMBURAN ITU JANGAN BUANG KE SEMBARANG TEMPAT . IA HENDAKLAH DISIRAMKAN KE POKOK BUNGA DLL.
KALAU KURANG JELAS DENGAN PERKARA INI BOLEHLAH ANDA MENGHUBUNGI ORANG ORANG YANG ARIF DALAM BAB INI ( SEPERTI PENGAMAL PENGOBATAN SECARA ISLAM ).

AWAS : AIR AYAT INI HANYA BOLEH DIGUNAKAN DALAM RUMAH SAHAJA.

Kisah sedekah Pedagang dengan Motornya

2011-07-14T23:10:00.000-07:00

Rasulullah Saw. bersabda, “Bila engkau ingin dicintai Allah, takutlah kepada-Nya dan bertakwalah. Bila engkau ingin dicintai para makhluk, berbuat baiklah kepada mereka dan jangan berharap sesuatu dari yang mereka miliki. Bila engkau ingin diperkaya dalam harta, maka zakatilah harta bendamu. Bila engkau ingin disehatkan badanmu, maka per-banyaklah shodaqohmu. Bila engkau ingin diperpanjang umurmu, maka bersilaturrahmilah kepada kaum kerabatmu. Bila engkau ingin dikumpulkan bersamaku di padang mahsyar, maka perpanjanglah sujudmu kepada Allah Yang Maha Esa dan Maha Perkasa.”

“Suatu hari ada seorang pedagang datang kepada salah seorang staf saya. Ia mengaku punya utang Rp. 30 juta, dan tidak tahu lagi ke mana harus mencari uang untuk melunasi utangnya. Oleh staf saya, ia disuruh shodaqoh. Apa yang bisa dilakukannya? Ia mengaku tak punya sesuatu yang berharga untuk dijual. Akhirnya staf saya menganjurkan agar ia menjual motor vespanya dan menshodaqohkan hasilnya. Ter-nyata, pada saat ia sedang menawarkan sepeda motor tersebut, kakak-nya yang di Swiss kirim SMS. Isinya menyatakan bahwa ia baru saja mentransfer dana senilai Rp. 30 juta…”Shodaqoh memang tak mampu dinalar oleh hukum ekonomi: “Anda mengeluarkan, maka milik Anda berkurang.” Begitulah Allah menaburkan jutaan keajaiban, mukjizat, misteri dan rahasia keagungan di balik amal-an shodaqoh. Baik itu berkaitan dengan kehidupan di dunia, seperti kelapangan hidup dari beragam masalah, kebarakahan kekayaan, ke-bahagiaan dan apalagi nikmat pahala di kehidupan akhirat kelak.

Tak pernah ada tutur kisah bahwa orang yang rajin bershodaqoh lantas hidupnya jadi miskin, melarat, dhaif dan menderita. Justru para dermawan itu, yang ikhlas lillahi ta’ala, hidupnya makin bertabur harta, makin mulia dan makin bahagia.

Jika Anda ingin kian kaya, mulia dan bahagia, maka perbanyaklah shodaqoh Anda…

MENGENANG SANG WALI QUTUB (ABUYA DIMYATI)

2011-03-05T21:09:00.000-08:00

Alangkah ruginya orang Indonesia kalau tidak mengenal ulama satu ini. Orang bilang Mbah Dim, Banten atau Abuya Dimyati bin Syaikh Muhammad Amin. Beliau adalah tokoh kharismatik dunia kepesantrenan, penganjur ajaran Ahlusunah Wal Jama’ah dari pondok pesantren, Cidahu, Pandeglang, Banten. Beliau ulama yang sangat konsen terhadap akhirat, bersahaja, selalu menjauhi keduniawian. Wirangi (hati-hati dalam bicara, konsisten dalam perkataan dan perbuatan). Ahli sodakoh, puasa, makan seperlunya, ala kadarnya seperti dicontohkan Kanjeng Nabi, humanis, penuh kasih sesama umat manusia. Kegiatan kesehariannya hanya mulang ngaji (mengajar ilmu), salat serta menjalankan kesunatan lainnya.

Beliau lahir sekitar tahun 1925 anak pasangan dari H.Amin dan Hj.Ruqayah. Sejak kecil Abuya Dimyathi

Terusannya silahka baca disini ----> novyar-hikam.blogspot.com

Kelemahan Manusia

2011-03-05T09:28:00.000-08:00

Allah menciptakan manusia dalam bentuk yang paling sempurna dan melengkapinya dengan sifat yang unggul. Keunggulannya dibandingkan seluruh makhluk sebagaimana ditunjukkan oleh kemampuan intelektualnya yang khas dalam berpikir dan memahami, dan kesiapannya untuk belajar dan mengembangkan budaya tidak perlu dipertanyakan lagi.

Pernahkah Anda berpikir, mengapa meski memiliki seluruh sifat yang unggul ini manusia memiliki tubuh yang sangat rentan, yang selalu lemah terhadap ancaman dari luar dan dalam? Mengapa begitu mudah terserang mikroba atau bakteri, yang begitu kecil bahkan tidak tertangkap oleh mata telanjang? Mengapa ia harus menghabiskan waktu tertentu setiap harinya untuk menjaga dirinya bersih? Mengapa ia membutuhkan perawatan tubuh setiap hari? Dan mengapa ia bertambah usia sepanjang waktu?

Manusia menganggap semua kebutuhan ini adalah fenomena alami. Namun, sebagai manusia, keperluan perawatan tersebut memiliki tujuan tersendiri. Setiap detail kebutuhan manusia diciptakan secara khusus. Ayat "manusia diciptakan dalam keadaan lemah" (QS. An-Nisaa’, 4: 28) adalah pernyataan yang jelas dari fakta ini.

Kebutuhan manusia yang tanpa batas diciptakan dengan sengaja: agar ia mengerti bahwa dirinya adalah hamba Allah dan bahwa dunia ini adalah tempat tinggalnya yang sementara.

Manusia tidak memiliki kekuasaan apa pun terhadap tanggal dan tempat kelahirannya. Sebagaimana halnya, ia tidak pernah mengetahui di mana atau bagaimana ia akan meninggal. Lebih lanjut lagi, seluruh usahanya untuk membatasi faktor-faktor yang berpengaruh negatif bagi hidupnya adalah sia-sia dan tanpa harapan.

Manusia memang memiliki sifat rentan yang membutuhkan banyak perawatan untuk tetap bertahan. Ia pada hakikatnya tidak terlindungi dan lemah terhadap kecelakaan tiba-tiba dan tak terduga yang terjadi di dunia. Sama halnya, ia tidak terlindungi dari risiko kesehatan yang tidak dapat diperkirakan, tak peduli apakah ia penghuni peradaban yang tinggi atau pedesaan di gunung yang terpencil dan belum maju. Sepertinya setiap saat manusia dapat mengalami penyakit yang tak tersembuhkan atau mematikan. Kapan pun, dapat terjadi suatu kecelakaan yang menyebabkan kerusakan tak tersembuhkan pada kekuatan fisik atau daya tarik seseorang yang tadinya membuat cemburu. Lebih jauh, hal ini terjadi pada seluruh manusia: apa pun status, kedudukan, ras, dan sebagainya, tidak ada pengecualian terhadap akhir tersebut. Baik kehidupan seorang pesohor dengan jutaan penggemar dan seorang penggembala biasa dapat berubah secara drastis pada suatu saat karena kecelakaan yang tidak terduga.

Tubuh manusia adalah organisme lemah yang terdiri dari tulang dan daging dengan berat rata-rata 70-80 kg. Hanya kulit yang lemah melindunginya. Tidak diragukan, kulit yang sensitif ini dapat dengan mudah terluka dan memar. Ia menjadi pecah-pecah dan kering ketika terlalu lama terkena sinar matahari atau angin. Untuk bertahan terhadap berbagai gejala alam, manusia harus berjaga-jaga terhadap dampak lingkungan.

Meskipun manusia dilengkapi dengan sistem tubuh yang luar biasa, "bahan-bahan"nya — daging, otot, tulang, jaringan saraf, sistem kardiovaskuler dan lemak — cenderung meluruh. Bila manusia terdiri dari bahan lain, bukan daging dan lemak, bahan yang tidak memberi jalan bagi penyusup dari luar seperti mikroba dan bakteri, tidak akan ada kesempatan untuk menjadi sakit. Bagaimanapun, daging adalah zat yang paling lemah: ia menjadi busuk bahkan berulat bila dibiarkan pada suhu ruang untuk beberapa waktu.

Untuk senantiasa mengingatkan kepada Allah, manusia acap kali merasakan kebutuhan pokok tubuhnya. Jika terkena cuaca dingin, misalnya, ia mengalami risiko kesehatan; sistem kekebalan tubuhnya perlahan-lahan "jatuh". Pada saat tersebut, tubuhnya mungkin tidak dapat menjaga temperatur tubuh konstannya (37ºC) yang penting untuk kesehatan yang baik.¹ Laju jantungnya melambat, pembuluh-pembuluh darahnya berkontraksi, dan tekanan darah meningkat. Tubuhnya mulai menggigil sebagai cara untuk mendapatkan panas kembali. Penurunan suhu tubuh pada 35ºC diiringi tekanan denyut nadi dan kontraksi pembuluh darah di lengan, kaki, dan jari-jari menandakan kondisi yang mengancam jiwa.² Seseorang dengan suhu tubuh 35ºC menderita disorientasi sangat parah dan terus-menerus tertidur. Fungsi-fungsi mental melambat. Sedikit saja penurunan suhu tubuh membawa konsekuensi demikian, tetapi lebih banyak terkena cuaca dingin, yang menyebabkan suhu tubuh di bawah 33ºC, akan mengakibatkan hilangnya kesadaran. Pada 24ºC, sistem pernafasan tidak berfungsi. Otak mengalami kerusakan pada 20ºC dan akhirnya jantung berhenti pada 19ºC dengan membawa akhir yang tidak dapat dihindari: kematian.

Ini hanyalah satu dari sekian contoh yang akan dikembangkan lebih jauh pada halaman-halaman berikut buku ini. Contoh-contoh ini dikemukakan untuk menekankan bahwa disebabkan oleh berbagai faktor yang tidak dapat ditawar-tawar yang membahayakan keberadaannya, manusia tidak pernah menemukan kepuasan mendalam selama hidupnya. Tujuannya adalah untuk mengingatkan pembaca bahwa manusia hendaknya menghindari kecintaan buta terhadap hidup dan berhenti menghabiskan seluruh hidupnya mengejar mimpi, dan sebaliknya, selalu mengingat Allah dan hidup yang sesungguhnya, hari akhirat.

Ada surga abadi yang dijanjikan kepada manusia. Sebagaimana akan dapat dilihat oleh pembaca pada halaman-halaman berikutnya, surga adalah tempat kesempurnaan. Dalam surga, manusia akan sungguh-sungguh terjaga dari seluruh kelemahan dan ketidaksempurnaan fisik yang mengelilinginya di bumi. Segala yang ia inginkan dapat diraih dengan mudah. Lebih lanjut, kelelahan, kehausan, keletihan, kelaparan, dan luka tidak akan ada di surga.

Membantu manusia untuk memikirkan sifat mereka sesungguhnya dan dengan konsekuen memiliki pengertian mendalam terhadap keagungan tak terbatas dari sang Pencipta adalah tujuan lain buku ini. Sebagai tambahan, pemahaman bahwa manusia membutuhkan bimbingan Allah tentunya sangat dibutuhkan setiap orang. Allah menyatakan hal ini dalam ayat-ayat berikut:

Hai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah; dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji. (QS. Faathir, 35: 15)

Baca selengkapnya DISINI----->Ahmad Sohibul Hikam

TAFAKUR

2011-03-04T06:18:00.001-08:00

Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah (pula) kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi (derajatnya), jika kamu orang-orang yang beriman.
{Q.s. Ali Imron 139)

Sesungguhnya Bersama Kesulitan Pasti ada Kemudahan
{Q.s. Al-Insyiroh 5}
Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: "Ya Tuhanku, perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang mati." Allah berfirman: "Belum yakinkah kamu ?" Ibrahim menjawab: "Aku telah meyakinkannya, akan tetapi agar hatiku tetap mantap (dengan imanku) Allah berfirman: "(Kalau demikian) ambillah empat ekor burung, lalu cincanglah[165] semuanya olehmu. (Allah berfirman): "Lalu letakkan diatas tiap-tiap satu bukit satu bagian dari bagian-bagian itu, kemudian panggillah mereka, niscaya mereka datang kepadamu dengan segera." Dan ketahuilah bahwa Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. {Q.s.Al-Baqarah 260}

Keutamaan Ayat Kursi

2011-02-27T04:00:00.000-08:00

Semua surat dalam al-Qur’an adalah surat yang agung dan mulia. Demikian juga seluruh ayat yang dikandungnya. Namun, Allah ta’ala dengan kehendak dan kebijaksanaanNya menjadikan sebagian surat dan ayat lebih agung dari sebagian yang lain. Surat yang paling agung adalah surat al-Fatihah, sedangkan ayat yang paling agung adalah ayat kursi, yaitu di surat Al-Baqarah, ayat 255. Yang akan kita pelajari bersama dalam kesempatan ini adalah ayat kursi.

Ubay bin Ka’b radhiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam bersabda:
“Wahai Abul Mundzir (gelar kunyah Ubay), tahukah engkau ayat mana di kitab Allah yang paling agung?”
Aku menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih tahu.”
Beliau berkata, “Wahai Abul Mundzir, Tahukah engkau ayat mana di kitab Allah yang paling agung?”
Aku pun menjawab,

اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ
Maka beliau memukul dadaku dan berkata, “Demi Allah, selamat atas ilmu (yang diberikan Allah kepadamu) wahai Abul Mundzir.” (HR. Muslim no. 810)
Dalam kisah Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu dengan setan yang mencuri harta zakat, disebutkan bahwa setan tersebut berkata,

“Biarkan aku mengajarimu beberapa kalimat yang Allah memberimu manfaat dengannya. Jika engkau berangkat tidur, bacalah ayat kursi. Dengan demikian, akan selalu ada penjaga dari Allah untukmu, dan setan tidak akan mendekatimu sampai pagi.”

Ketika Abu Hurairah menceritakannya kepada Rasulullah shallallahu ‘alahi wa sallam, beliau berkata,
“Sungguh ia telah jujur, padahal ia banyak berdusta.” (HR. al-Bukhari no. 2187)
Dalam kisah lain yang mirip dengan kisah di atas dan diriwayatkan Ubay bin Ka’b radhiallahu ‘anhu, disebutkan bahwa si jin mengatakan:
مَنْ قَالَهَا حِينَ يُمْسِي أُجِيرَ مِنَّا حَتَّى يُصْبِحَ ، وَمَنْ قَالَهَا حِينَ يُصْبِحُ أُجِيرَ مِنَّا حَتَّى يُمْسِيَ
“Barangsiapa membacanya ketika sore, ia akan dilindungi dari kami sampai pagi. Barangsiapa membacanya ketika pagi, ia akan dilindungi sampai sore.” (HR. ath-Thabrani no. 541, dan al-Albani mengatakan bahwa sanadnya bagus)
Dalam hadits yang lain, Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam bersabda:
مَنْ قَرَأَ آيَةَ الْكُرْسِيِّ دُبُرَ كُلِّ صَلاةٍ مَكْتُوبَةٍ لَمْ يَمْنَعْهُ مِنْ دُخُولِ الْجَنَّةِ، إِلا الْمَوْتُ
“Barangsiapa membaca ayat kursi setelah setiap shalat wajib, tidak ada yang menghalanginya dari masuk surga selain kematian.” (HR. ath-Thabrani no. 7532, dihukumi shahih oleh al-Albani)
Disunnahkan membaca ayat ini setiap (1) selesai shalat wajib, (2) pada dzikir pagi dan sore, (3) juga sebelum tidur.
Tafsir Ayat Kursi
اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ
“Allah, tidak ada sesembahan (yang berhak disembah) selain Dia Yang hidup kekal serta terus menerus mengurus (makhluk).”

Allah adalah nama yang paling agung milik Allah ta’ala. Allah mengawali ayat ini dengan menegaskan kalimat tauhid yang merupakan intisari ajaran Islam dan seluruh syariat sebelumnya. Maknanya, tidak ada sesembahan yang benar untuk disembah selain Allah. Konsekuensinya tidak boleh memberikan ibadah apapun kepada selain Allah.

Al-Hayyu dan al-Qayyum adalah dua di antara al-Asma’ al-Husna yang Allah miliki. Al-Hayyu artinya Yang hidup dengan sendirinya dan selamanya. Al-Qayyum berarti bahwa semua membutuhkan-Nya dan semua tidak bisa berdiri tanpa Dia. Oleh karena itu, Syaikh Abdurrahman as-Sa’di mengatakan bahwa kedua nama ini menunjukkan seluruh al-Asma’ al-Husna yang lain.

Sebagian ulama berpendapat bahwa al-Hayyul Qayyum adalah nama yang paling agung. Pendapat ini dan yang sebelumnya adalah yang terkuat dalam masalah apakah nama Allah yang paling agung, dan semua nama ini ada di ayat kursi.

لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ
“Dia Tidak mengantuk dan tidak tidur.”
Maha Suci Allah dari segala kekurangan. Dia selalu menyaksikan dan mengawasi segala sesuatu. Tidak ada yang tersembunyi darinya, dan Dia tidak lalai terhadap hamba-hamba-Nya.
Allah mendahulukan penyebutan kantuk, karena biasanya kantuk terjadi sebelum tidur.

Barangkali ada yang mengatakan, “Menafikan kantuk saja sudah cukup sehingga tidak perlu menyebut tidak tidur; karena jika mengantuk saja tidak, apalagi tidur.”

Akan tetapi, Allah menyebut keduanya, karena bisa jadi (1) orang tidur tanpa mengantuk terlebih dahulu, dan (2) orang bisa menahan kantuk, tetapi tidak bisa menahan tidur. Jadi, menafikan kantuk tidak berarti otomatis menafikan tidur.

لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي اْلأَرْضِ
“Kepunyaan-Nya apa yang di langit dan di bumi.”
Semesta alam ini adalah hamba dan kepunyaan Allah, serta di bawah kekuasaan-Nya. Tidak ada yang bisa menjalankan suatu kehendak kecuali dengan kehendak Allah.
مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
“Tiada yang dapat memberi syafaat di sisi Allah tanpa izin-Nya.”

Memberi syafaat maksudnya menjadi perantara bagi orang lain dalam mendatangkan manfaat atau mencegah bahaya. Inti syafaat di sisi Allah adalah doa. Orang yang mengharapkan syafaat Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam berarti mengharapkan agar Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam mendoakannya di sisi Allah. Ada syafaat yang khusus untuk Nabi Muhammad, seperti syafaat untuk dimulainya hisab di akhirat, dan syafaat bagi penghuni surga agar pintu surga dibukakan untuk mereka. Ada yang tidak khusus untuk Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam, seperti syafaat bagi orang yang berhak masuk neraka agar tidak dimasukkan ke dalamnya, dan syafaat agar terangkat ke derajat yang lebih tinggi di surga.

Jadi, seorang muslim bisa memberikan syafaat untuk orang tua, anak, saudara atau sahabatnya di akhirat. Akan tetapi, syafaat hanya diberikan kepada orang yang beriman dan meninggal dalam keadaan iman. Disyaratkan dua hal untuk mendapatkannya, yaitu:

Izin Allah untuk orang yang memberi syafaat.
Ridha Allah untuk orang yang diberi syafaat.

Oleh karena itu, seseorang tidak boleh meminta syafaat kecuali kepada Allah. Selain berdoa, hendaknya kita mewujudkan syarat mendapat syafaat; dengan meraih ridha Allah. Tentunya dengan menaatiNya menjalankan perintahNya semampu kita, dan meninggalkan semua laranganNya.

يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
“Dia mengetahui apa yang di hadapan mereka dan di belakang mereka.”
Ini adalah dalil bahwa ilmu Allah meliputi seluruh makhluk, baik yang ada pada masa lampau, sekarang maupun yang akan datang. Allah mengetahui apa yang telah, sedang, dan yang akan terjadi, bahkan hal yang ditakdirkan tidak ada, bagaimana wujudnya seandainya ada. Ilmu Allah sangat sempurna.
وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاءَ
“Dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah kecuali dengan apa yang dikehendaki-Nya.”
Tidak ada yang mengetahui ilmu Allah, kecuali yang Allah ajarkan. Demikian pula ilmu tentang dzat dan sifat-sifat Allah. Kita tidak punya jalan untuk menetapkan suatu nama atau sifat, kecuali yang Dia kehendaki untuk ditetapkan dalam al-Quran dan al-Hadits.
وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَاْلأَرْضَ
“Kursi Allah meliputi langit dan bumi.”
Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhu menafsirkan kursi dengan berkata:
الكُرْسيُّ مَوْضِعُ قَدَمَيْهِ
“Kursi adalah tempat kedua telapak kaki Allah.” (HR. al-Hakim no. 3116, di hukumi shahih oleh al-Hakim dan adz-Dzahabi)
Ahlussunnah menetapkan sifat-sifat seperti ini sebagaimana ditetapkan Allah dan Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam, sesuai dengan kegungan dan kemuliaan Allah tanpa menyerupakannya dengan sifat makhluk.
Ayat ini menunjukkan besarnya kursi Allah dan besarnya Allah. Dalam sebuah hadits, Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam bersabda:
مَا السَّمَاوَاتُ السَّبْع مَعَ الكُرْسِيِّ إِلاَّ كَحَلْقَةٍ مُلْقَاةٍ بِأَرْض فَلاَةٍ
“Tidaklah langit yang tujuh dibanding kursi kecuali laksana lingkaran anting yang diletakkan di tanah lapang.” (HR. Ibnu Hibban no.361, dihukumi shahih oleh Ibnu Hajar dan al-Albani)
وَلاَ يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا
“Dan Allah tidak terberati pemeliharaan keduanya.”

Seorang ibu, tentu merasakan betapa lelahnya mengurus rumah sendirian. Demikian juga seorang kepala desa, camat, bupati, gubernur atau presiden dalam mengurus wilayah yang mereka pimpin. Namun, tidak demikian dengan Allah yang Maha Kuat. Pemeliharaan langit dan bumi beserta isinya sangat ringan bagi-Nya. Segala sesuatu menjadi kerdil dan sederhana di depan Allah.

وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ
“Dan Dia Maha Tinggi lagi Maha Besar.”
Allah memiliki kedudukan yang tinggi, dan dzat-Nya berada di ketinggian, yaitu di atas langit (di atas singgasana). Dalam sebuah hadits, Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam bertanya kepada seorang budak perempuan: “Di mana Allah?”
Ia menjawab, “Di langit.”
Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam bertanya, “Siapa saya?”
Ia menjawab, “Engkau adalah Rasulullah.”
Maka, Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam berkata kepada majikannya (majikan budak perempuan tersebut -ed), “Bebaskanlah ia, karena sungguh dia beriman!” (HR. Muslim no. 537)
Jelaslah bahwa keyakinan sebagian orang bahwa Allah ada dimana-mana bertentangan dengan al-Qur’an dan al-Hadits.
Demikian pula Allah memiliki kedudukan yang agung dan dzatnya juga agung sebagaimana ditunjukkan oleh keagungan kursiNya dalam ayat ini.
Kesimpulan:

Semua ayat al-Qur’an agung. Adapun ayat yang paling agung adalah ayat kursi.
Disunnahkan untuk membaca ayat ini setiap selesai shalat wajib, pada dzikir pagi dan sore, dan sebelum tidur.
Penegasan kalimat tauhid.
Arti al-Hayyu dan al-Qayyum yang menunjukkan seluruh nama Allah yang lain.
Semua bentuk kekurangan harus dinafikan dari Allah.
Arti syafaat dan syarat memperolehnya.
Ilmu Allah sangat sempurna.
Kita hanya menetapkan untuk Allah nama dan sifat yang ditetapkan oleh Allah dan RasulNya sesuai dengan keagungan dan kemuliaanNya, tanpa menyerupakannya dengan nama dan sifat makhluk.
Arti dan keagungan kursi Allah.
Ketinggian dan keagungan Allah dalam dzat dan kedudukan.
Kesalahan orang yang mengatakan Allah ada di mana-mana.
Penetapan banyak nama dan sifat Allah yang menunjukkan kemuliaan dan kesempurnaan-Nya.

Wallahu a’lam.
Referensi:

Al-Quran dan Terjemahnya
Tafsir Ibnu Katsir
Fathul Qadir, asy-Syaukani
Taysirul Karimir Rahman, Abdurrahman as-Sa’di
Shahih al-Bukhari
Shahih Muslim
Al-Mu’jam al-Kabir, ath-Thabrani
al-Mustadrak, al-Hakim.
Shahih Ibnu Hibban
Shahih Targhib wa Tarhib, al-Albani
Silsilah Ahadits Shahihah, al-Albani
Fathul Majid, Abdurrahman bin Hasan
Fiqhul Asma’il Husna, Abdurrazzaq al-Badr
Al-Qamus al-Muhith, al-Fairuzabadi

Ibnu Abil ‘Izz al-Hanafi berkata: “…tiada kehidupan untuk hati, tidak ada kesenangan dan ketenangan baginya, kecuali dengan mengenal Rabbnya, Sesembahan dan Penciptanya, dengan Asma’, Sifat dan Af’al (perbuatan)-Nya, dan seiring dengan itu mencintai-Nya lebih dari yang lain, dan berusaha mendekatkan diri kepada-Nya tanpa yang lain…” (Syarah al-Aqidah ath-Thahawiyyah)
***
Penulis: Ustadz Anas Burhanuddin, Lc.

Artikel www.muslim.or.id

TIPS MERAIH KEBAHAGIAAN

2011-01-27T20:32:00.000-08:00

Kehidupan didunia ini adalah “Panggung Sandiwara”

Allah YME adalah “Sutradara Besar” yang membuat dan mengatur “ Grand Scenario”, sedangkan manusia adalah artis yang bertugas melaksanakan seluruh petunjuk dan aturan sang “Sutradara”.

Sang Sutradara Besar menulis scenario kehidupan manusia dalam sebuah “Buku Induk Kehidupan Manusia” yang disebut “Layuh Mahfuz”….

Sesuai dengan namanya, maka Buku Induk atau Grand Scenario, hanya menentukan “Garis besar” jalan cerita saja. Tidak detail dan jalan ceritanya bisa berkembang sesuai situasi dan kondisi yang berlaku..

Manusia sebagai artis panggung sandiwara, harus mempelajari scenario dan mengikuti aturan main Sutradara.

Sukses atau gagal acting sang artis sangat ditentukan oleh berbagai hal antara lain :

Mau dan mampu memahami kehendak sutradara, produser dan dirinya sendiri, tentang sukses yang ingin dicapai ( misalnya: ingin meraih Piala Citra/Oscar, sebagai Artis Terbaik…).
Memiliki kemauan dan kemampuan bekerja keras untuk mencapai cita cita/dreamnya.
Mempelajari dan memahami script dan scenario yang ditentukan sutradara.
Mempelajari dan memahami aturan main sutradara.
Displin melaksanakan tugas dan kewajiban yang telah ditentukan sutradara.
Mau dan mampu bekerjasama dengan semua pihak terkait.
Bertanggung jawab atas semua tugas dan kewajibannya.
Mau dan mampu menerima koreksi, kritik dari sutradara, melakukan introspeksi dan evaluasi diri sendiri, utk melakukan perbaikan kwalitas.
Mau dan mampu bersikap jujur, ulet, sabar dan mensyukuri semua kesulitan dan kemudahan dalam melaksanakan perannya sebagai artis, tidak mudah mengeluh, tidak mudah kecewa dan putus asa.
Mau dan mampu selalu berpikiran dan beperilaku positif, memberikan nilai lebih kepada lingkungan tugasnya sebagai artis.

Kesuksesan atau kegagalan seorang artis ditentukan oleh:

1. Pengaruh External, misalnya sang sutradara, produsers, crew, lingkungan kerja, public penonton.

2. Pengaruh Internal, misalnya Pola Pikir, Perilaku dan Sikap Mental Spiritual sang artis dalam menyikapi berbagai tugas dan tanggung jawabnya sebagai artis panggung sandiwara.

Manusia sebagai artis sebuah panggung sandiwara/perfileman kehidupan alam semesta, harus melakukan berbagai prestasi sesuai petunjuk dan aturan Allah SWT sebagai Sutradara Besar, agar Rezeki, Jodoh dan Kematiannya mendapatkan Ridho Allah untuk diberi apresiasi dan bonus yang setimpal…

Grand Scenario hidup seorang manusia dalam masalah Rezeki, Jodoh dan Kematian, hasil akhirnya memang ditentukan oleh sang Sutradara Besar, Allah SWT..

“ Keputusan Akhir” atau “Takdir “ seseorang sangat dipengaruhi oleh: Pola Pikir, Perilaku, Sikap Mental Spiritual orang itu.

Rezeki, Jodoh, Kematian, kita manusia, pada akhirnya diputuskan Tuhan, disesuaikan dengan Kinerja manusia sepanjang hidupnya.

Berbagai sukses, kegagalan, musibah, berkah, kesengsaraan, kebahagiaan, kecelakaan, keselamatan, kekayaan, kemiskinan adalah merupakan berbagai “Ujian Allah SWT” kepada manusia semata.

Tidak ada sebuah peristiwa apapun dalam kehidupan manusia yang sepenuhnya disebabkan oleh factor external seperti: bencana alam, serangan binatang/hama tanaman, penyakit fisik dan non fisik, gangguan jin ataupun manusia, tanpa seizin Tuhan Allah SWT…

Penyakit, bencana akibat ulah manusia, ulah binatang, ulah teroris sekalipun, tidak bisa terwujud tanpa izi Tuhan…semua itu hanya alat Tuhan semata…

Berbagai kejadian yang menimpa umat manusia dan alam semesta, sebenarnya tidak lepas dari Hukum Alam yang dibuat oleh Allah SWT dalam mengelola alam semesta, antaranya adalah: Hukum Causalitas/Sebab Akibat dan Hukum Ketertarikan/Law Of Attraction

Pola Pikir Negatif akan menarik dan mewujudkan berbagai bencana dalam kehidupan manusia….(Ini adalah hukum alam).

Semua perilaku negative seperti kedzaliman, kejahatan, penipuan, dan sejenisnya, pasti akan berbuah negative kepada pelakunya….

Ketakutan kita yang berlebihan kepada berbagai bencana alam, terorisme, narkoba, penyakit, korupsi, kedzaliman, melebihi “Ketakutan Kepada Allah”, lalu berpikir dan berpendapat seolah semua musibah itu bisa terjadi sendiri tanpa izin Tuhan Allah SWT adalah Pikiran Negatif yang merupakan “Kesalahan Fatal” yang tidak disadari oleh manusia, membuat semua musibah tersebut sulit diatasi dan disembuhkan…

Mengapa demikian?….Karena kita tidak mau bertobat dan mohon ampun serta memperbaiki Pola Pikir dan perilaku kita, baik sebagai ulama, umaroh ataupun umat/rakyat biasa…

Kesombongan manusia yang seakan akan mampu mengatasi semua bencana dan musibah yang kita alami tanpa minta petunjuk dan izin Tuhan Allah SWT sebagai Suradara Besar Kehidupan Manusia, yang merangkap juga sebagai Produser Kehidupan Alam Semesta, adalah kesalahan besar, karena tidak memahami “Kecerdasan Spiritual…”

Kita manusia harus menyadari dan jakin sepenuhnya bahwa kita ini hanya artis, hanya wayang dalam sebuah pagelaran “Cerita Kehidupan Alam Semesta”, dimana Tuhan Allah adalah Sutradara dan Produsernya….

Mana mungkin seorang artis atau wayang mau berperan sebagai Sutradara dan Produser sekaligus?

Yang bisa dilakukan oleh kita manusia untuk memperbaiki berbagai musibah adalah:

Istigfar, bertobat kepada Allah SWT atas semua kesalahan dan dosa baik disadari ataupun tidak disadari, Minta maaf kepada siapapun yang pernah kita sakiti. Lakukan semua dengan tulus dan ikhlas.
Lakukan introspeksi, evaluasi atas seluruh pola pikir, suasana hati, perilaku, kinerja hidup kita selama ini secara obyektif. Jangan menyalahkan siapapun atas semua musibah yang kita alami apakah itu penyakit, penderitaan, kecelakaan, maupun bencana alam, salahkanlah diri sendiri.
Tumbuh kembangkan perasaan cinta kasih tanpa pamrih kepada semua pihak, maafkan mereka yang kita anggap bersalah kepada kita, walaupun segi hukum berjalan terus, jangan ada dendam sama sekali dihati kita.
Tumbuh kembangkan rasa sukur dan tulus ikhlas menerima semua ujian Tuhan, baik berupa musibah ataupun berkah. Tingkatkan ketaqwaan dan ketawakalan kepada Allah SWT dengan mengamalkan Berpikir Positif setiap saat.

Bagi para pembaca blog yang masih bingung memahami permasalahan hidup yang tak kunjung selesai, mulai dari masalah penyakit, rezeki, karier pekerjaan, hubungan percintaan/rumah tangga, keharmonisan keluarga….apapun juga yang menimpa kita, yakinilah bahwa itu semua pasti merupakan ujian dari Tuhan kepada kita…karena itu lakukanlah langkah langkah solusi yang saya ceritakan diatas…

Semua yang saya tuliskan sebagian besar adalah pengalaman hidup pribadi saya selam 67 tahun dalam rangka: “ Meraih Kebahagiaan Hidup Lahir Batin”…sebuah impian dari kita semua tentunya….

Kebahagiaan Lahir Batin tidak akan begitu saja diberikan Allah seperti air hujan yang jatuh dari langit…tapi harus kita perjuangkan dengan keras sepanjang hayat dikandung badan….Selamat berjuang…!!!

Ditulis dalam FILOSOFI, pengalaman pribadi, spiritual

Pengantar Psikologi Transpersonal

2011-01-17T09:20:00.000-08:00

07.15.2009 · Posted in Psikologi Transpersonal, Sains

Oleh Arhamedi Mahzar.

Indonesia penuh dengan kepercayaan akan paranormal yaitu tokoh-tokoh yang dipercayai memiliki kemampuan luar biasa seperti mengetahui masa depan (prakognisi), membaca pikiran orang lain (telepati) dan menggerakkan benda-benda di luar tubuhnya melalui pikiran (telekinesis) bahkan berkomunikasi dengan makhluk-makhluk gaib berupa roh orang mati atau jin. Semua pengalaman ini bagi tradisi mistisisme justru dianggap sebagai pengalaman sampingan dalam perjalanan untuk mencapai pangalaman mistik sejati yang disebut dengan nama unio mystica di kalangan mistisisme kristen, makrifat dikalangan sufisme agama Islam, moksha di kalangan Yogi agama Hindu, sunyata di kalangan Bodhisatwa agama Budha.
Armahedi M

Tentu saja semua kepercayaan itu dianggap tahayul non-ilmiah di kalangan ilmuwan modern. Namun, pada akhir abad keduapuluh muncul sebuah mazhab psikologi yang disebut psikologi transpersonal yang mencoba mengawinkan psikologi modern yang mempelajari orang-orang normal dengan psikologi tradisional yang juga mepelajari pengalaman paranormal orang-orang yang mencari kesatuan dengan Realitas yang Mutlak seperti para kabalis Yahudi, mistikus Kristen, sufi Islam dan yogi Hindu. Psikologi transpersonal ini muncul sebagai kelanjutan dari gerakan potensi manusia seutuhnya di tahun 70-an.

Gerakan ini bermula dengan pengalaman-pengalaman luar biasa para hippies pencetus revolusi kebudayaan Amerika di tahun 60-an. Para hippies yang menolak kemapanan itu melakukan proses kembali ke alam meninggalkan kehidupan modern dan mengikuti kehidupan primitif suku Indian yang para dukunnya gemar mencari kebenaran dengan menghisap jamur-jamur halusinogen yang membuat halusinasi yang dianggap sebagai kebenaran. Mereka bereksperimen dengan zat halusinogen bernama LSD yang disintesakan secara kimiawi oleh seorang kimiawan pegawai pabrik obat Sandoz di Bazel Swiss, bernama Albert Hoffmann, di tahun 1943.

Sementara itu di Cekoslowakia di tahun 50-an sedang dilakukan penelitian pengobatan orang sakit jiwa dengan menggunakan zat-zat psiko-aktif di antaranya adalah asam lisergik dietilamid alisas LSD. Salah seorang dokter muda pada waktu itu bersedia menjadi kelinci percobaan untuk memakan LSD dengan dosis sangat kecil. Dokter itu adalah Stanislav Grof yang kemudian bersama-sama Abraham Maslow pendiri mazhab psikologi Humanistik mendirikan Asosiasi Psikologi Transpersonal Amerika yang sayangnya tidak diakui sebagai anggota dari Perkumpulan Psikologi Nasional Amerika.

Menarik untuk disimak adalah pengalaman-pengalaman sang dokter muda Grof ketika mengikuti eksperimen mengkonsumsi zat psikoaktif LSD di Praha pada waktu komunis sedang berkuasa sebagai rezim totaliter di kala itu. Ketika sedang berada dalam pengaruh obat bius itu, dia merasa rohnya keluar tubuhnya terbang melayang keluar bumi menuju ruang angkasa bebas dan menyaksikan berbagai ledakan bintang-bintang yang kemudian dikenal sebagai ledakan supernova.

Pengalaman itu sangat luar biasa sehingga tak mungkin dilupakannya. Karena tak mungkin diterima oleh paradigma materialisme dialektik yang dominan di universitasnya pada waktu itu, maka dia mengklasifikasikan catatan-catatan mengenai pengalamannya itu sebagai pengalaman transpersonal dan menyimpannya secara pribadi. Begitulah, ketika dia mendapat kesempatan berbicara dalam sebuah seminar di Amerika Serikat dia melaporkan pengalaman transpersonal dirinya yang juga dialami oleh pasiennya. Dokter-dokter di Amerika Serikat pun tertarik dan memberinya kesempatan untuk riset di negeri adikuasa tersebut

Sayangnya, ketika dia mulai menjalankan risetnya, LSD justru dilarang di Amerika Serikat dan dikategorikan sebagai narkoba yang mempunyai efek genetik yang membahayakan. Maka, dia pun mencari metoda baru untuk mencapai kesadaran-kesadaran alternatif dan menemukannya dalam bentuk sebuah teknik pernafasan yang disebutnya pernafasan holotropik. Ternyata pernafasan holotropik dapat menghasilkan pengalaman-pengalaman luar-biasa yang biasanya dialami oleh para mistikus, sufi dan yogi serta para shaman alias dukun-dukun diberbagai suku primitif dunia dan juga, belakangan, oleh para hippy pemakai LSD. Namun sayangnya, alih-alih menjadikan metodenya sebagai salah satu alat baku untuk psikoterapi, dia menjadikannya sebagai bisnis pengalaman alternatif yang menjanjikan.

Stanislav Grof dan kawan-kawannya telah mendirikan Asosiasi Psikologi Transpersonal Amerika Serikat bahkan kemudian juga ikut mendirikan Asosiasi Psikologi Transpersoanal Internasional. Dengan demikian sebuah revolusi telah terjadi. Timur dan Barat menyatupadu da;am lahirnya psikologi transpersonal. Kendati di negeri tempat lahirnya, Amerika Serikat, psikologi transpersonal tidak diakui sebagai cabang yang absah dari psikologi modern, di negeri-negeri lain di Eropa dan Amerika Latin psikologi transpersonal justru diterima sebagai cabang psikologi modern.

Salah seorang profesor filsafat dari Indiana University di kota South Bend di Amerika Serikat, Michael Washburn menggunakan perspektif psikoanalisis untuk memasukkan psikologi tradisional Timur ke psikologi modern Barat. Caranya, adalah dengan mengajukan konsep Energi Asal Yang Dinamis, Kreatif dan Spontan sebagai sumber dari energi psikhis libido individu manusia yang tersempal dan terasing dari sumbernya. Keterasingan atau alienasi ini akan teratasi jika manusia mengatasi egonya dan bergabung kembali ke Energi Asal itu. Proses kembali ke energi asal itu tak lain dari proses meditasi yang diajarkan oleh tradisi mistik Timur. Pandangan Washbun ini adalah wajah modernis dari proses integrasi psikologi modern dan psikologi tradisional dalam psikologi transpersoanal. Dalam hal ini, yang tradisional ditelan oleh yang modern. Pandangan seperti ini tentu saja ditentang oleh pemikir-pemikir posmodernis yang menganggap psikologi tradisional setingkat dengan psikologi modern.

Mungkin lebih tepat jika kita melakukan penggabungan secara posmodernis di mana psikologi yang modern dan yang tradisional secara bebas menjadi psikologi yang posmodern. Dalam kerangka pemikiran posmodern inilah, Profesor Jorge Ferrer dari California Institute of Integral Studies di San Francisco, mengajukan teorinya tentang spiritualitas partisipatif. Ferrer, mengajukan sebuah wawasan psikologis integratif di mana semua tradisi spiritual agama-agama dunia boleh berkembang berdampingan sebagai jalan kembali ke Sumber Energi Cerdas sebagai Asas Terdasar bagi Kehidupan dan Realitas yang disebut Ferrer sebagai Misteri. Dalam pandangan Ferrer, Misteri itu bekerja dalam dua bentuk energi yaitu Energi Gelap dan Energi Kesadaran, bagaikan Im dan Yang dalam tradisi Taoisme di Cina. Energi Gelap itu bersifat padat, tanpa bentuk dan tak terbeda-bedakan, sedangkan Energi kesadaran bersifat halus, bercahaya dan beraneka ragam. Permainan kedua energi itu menghasilkan evolusi jagat raya yang dilanjutkan oleh evolusi kehidupan dan berakhir pada evolusi peradaban manusia yang berujung pada keanekaan kehidupan beragama yang ada di muka bumi

Pandangan pluralistik posmodernis ini tak disukai oleh Ken Wilber, yang kini juga tidak lagi suka pada nama psikologi transpersonal, dan mengganti nama psikologi baru itu dengan nama “psikologi integral.” Ken Wilber sendiri, seorang ahli kimia yang membelot ke psikologi, sebenarnya mulai populer setelah di tahun 1980 menerbitkan buku “The Atman Project” dengan subjudul “A Transpersonal View of Human Development.” Dalam pandangan Wilber di kala itu, pengembangan spiritual agama-agama tradisional mistik Timur adalah kelanjutan dari perkembangan kejiwaan yang dipelajari oleh psikologi modern seperti behaviorisme, psikoanalisis, psikologi kognitif dan psikologi humanistik. Dia pun mensintesakan mazhab pertama (behavorisme), mazhab kedua (psikologi dalam), mazhab ketiga (psikologi humanistik) dengan psikologi tradisional timur dalam mazhab keempat psikologi yaitu psikologi transpersonal.

Namun pemikiran Ken Wilber, terus berkembang. Mulanya dia mengganti nama psikologi transpersonal menjadi psikologi integral. Kemudian dia memperluas pemikiran integralnya menjadi pandangan filosofis yang disebutnya sebagai integralisme universal, pada tahun 2000, di mana perkembangan psikologi dilihat sebagai buah dari perkembangan sosiologi (sejarah peradaban) yang pohonnya adalah sejarah perkembangan biologi (evolusi) yang tumbuh di tanah yang terolah melalui evolusi kosmologi (dari Dentuman Besar hingga pengembangan alam semesta. Maka kini pun dia melihat perkembangan psikologis hanya merupakan satu kuadran dari evolusi spiritual yang integral. Kuadran-kuadran lainnya adalah sains, budaya dan masyarakat. Teori pos-metafisik yang disebutnya AQAL (All Quadrants All Levels) itu dipromosikan oleh lewat Integral Istitute yang dibentuknya di Amerika Serikat.

Filsafat Ken Wilber disebut Integralisme Universal mengingatkan pada pemikiran saya yang dibukukan kira-kira lebih dari duapuluh tahun yang lalu dengan judul “Integralisme” dengan subjudul “sebuah Rekonstruksi Filsafat Islam.” Filsafat Integralisme itu adalah upaya merumuskan kembali filsafat Islam dalam peristilahan yang lebih bisa dipahami oleh orang-orang di zaman serba komputer ini. Menurut integralisme semua realitas, termasuk manusia, terdiri dari dua sisi: esensial dan eksistensial. Sedangkan sisi eksistensial terdiri dari empat lapis substansi yang dikenal sebagai materi, energi, informasi dan nilai-nilai dalam urutan seperti itu. Urutan seperti ini sebenarnya telah lama dikenal dalam tradisi pemikiran Islam: fikih, tasawuf, filsafat dan ilmu kalam.

Tradisi tasawuf, misalnya, melihat di antara ruh (esensi) dan tubuh (sarana materi) terdapat nafsu (penyalur energi) dan akal (pengolah informasi) dan kalbu atau hati nurani(wahana nilai-nilai). Dalam bahasa anak sekarang, tubuh itu ibarat motherboard dan prosesor komputer, nafsu adalah catudaya atau power supply nya, akal adalah sistem operasi seperti Windows dan kalbu itu ibarat program aplikasi. Nah dalam metafor komputer ini, ruh adalah pemrogram atau pemakai komputer. Tanpa pemrogram atau pemakainya, komputer itu adalah benda mati yang tak berguna. Begitu juga tanpa ruh, tubuh hanya bergerak diprogram bagaikan robot oleh informasi-informasi yang kita peroleh di rumah, di sekolah, di kantor dan di pasar bebas informasi media massa

Dalam bahasa psikologi, tubuh adalah ketidaksadaran yang perilakunya dibentuk oleh mekanisme pengkondisian behaviorisme, nafsu adalah kebawahsadaran libido yang diungkap mekanisme penyalurannya oleh psikoanalisis, akal adalah ego yang proses dan strukturnya diteliti oleh mazhab psikologi kognitif dan kalbu adalah keatassadaran hatinurani yang eksistensinya dipelajari oleh psikologi humanistik. Sedangkan pengalaman-pengalaman ruh itulah yang dipelajari oleh psikologi transpersonal. Ruh adalah kepuncaksadaran manusia. Itulah sebabnya integralisme Islam dapat juga digunakan sebagai landasan pemahaman psikologi transpersonal. Jika dibebaskan dari terminologi Islam, maka Integralisme Islam pada hakekatnya dapat dipahami secara universal. Soalnya Islam adalah agama universal sebagai rahmat bagi sekalian bangsa.

Seperti integralisme universal Ken Wilber, integralisme Islam juga melihat individu adalah bagian dari keseluruhan-keseluruhan yang melingkunginya secara berlapis. Lingkungan-lingkungan itu adalah peradaban manusia yang sosial, lingkungan hidup yang universal dan alam akhirat yang transendental dan kekuasaan Ilahi integral yang merupakan Maha Pencipta alam-alam itu: Rabb al-’Alamin. Dalam bahasa psikologi, lingkungan-lingkungan itu adalah lingkungan yang transpersonal. Inilah dimensi transpersonal mendatar alias horisontal, dari yang insani ke yang Rabbani, yang harus diintegrasikan dengan dimensi transpersonal menegak atau vertikal dari yang material ke yang spiritual. Integrasi ganda ini merupakan proses psikologis transpersonal menuju pribadi seutuhnya yang berguna bagi masyarakat seluasnya, serasi dengan lingkungan hidup seluruhnya dan selaras dengan nilai-nilai transendental yang bersumber dari Yang Maha Pencipta dan Maha Penguasa segalanya.

Adanya perjenjangan kesadaran itu sebenarnya bukanlah ada dalam tradisi peradaban Islam belaka. Ken Wilber, misalnya, dalam tabel yang dilampirkan bukunya The Atman Project, menunjukan adanya kesejajaran antara konsep hirarki internal vertikal itu dalam psikologi tradisional Timur (seperti Hindu, Budha dan Taoisme) dan Timur Tengah (Yahudi, dan Kristen). Pandangan ini diwarisnya dari tradisi filsafat perenialisme yang menganggap adanya kesatuan transendental semua agama-agama. Bahkan, sebelum dia menamakan filsafatnya sebagai integralisme universal, dia menyebut filsafatnya sebagai neo-perenialisme. Embel-embel neo diletakkannya, karena berbeda dengan filsuf-filsuf perenial yang mendahuluinya, Ken Wilber menerima evolusi biologi Darwin dan menganggapnya sebagai bagian dari evolusi spiritual yang lingkupnya meliputi seluruh alam semesta dan manusia di dalamnya. Itulah sebabnya dia meletakkan perkembangan psikologis sebagai evolusi personal, yang psikospiritual, paralel dengan evolusi peradaban yang sosiokultural. Dalam hal ini integralisme universal serasi dengan integralisme Islam.

Itulah sebabnya psikologi transpersonal harus didampingi dengan sosiologi transpersonal yang melihat peradaban manusia berkembang secara integral pula. Tampaknya memang begitulah adanya. Bukankah peradaban manusia bermula dengan revolusi pertanian yang menyangkut pangan yang material diikuti oleh revolusi industri menyangkut pemanfaatan energi oleh mesin-mesin dan akhirnya ditutup oleh revolusi informasi yang memanfaatkan informasi melalui komputer dan jaringannya yang mengintegrasikan teknologi informasi dan teknologi komunikasi dalam jaringan telematik global bernama internet. Jika kita seorang integralis maka kita akan melihat bahwa ketiga revolusi itu akan diikuti oleh revolusi nilai-nilai. Tampaknya kita memang sedang berada dalam era revolusi nilai-nilai. Protokol Kyoto dan Peta Jalan Bali menunjukkan bahwa revolusi nilai-nilai itu sedang dirintis. Yang diperlukan selanjutnya adalah penyusunan protokol dan institusi kerjasama antar agama untuk menyelamatkan manusia di alam dunia ini, bukan hanya di alam akhirat. Semoga kita semua bisa menyadarkan pentingnya revolusi nilai-nilai ini melalui penyadaran adanya paralelisme esoteris di dasar agama-agama dunia melalui pengembangan dan pemasyarakatan psikologi transpersonal. Insya Allah begitulah adanya. Amin, ya Rabbal Alamin.

Sumber: http://integralist.multiply.com/journal/item/63

This entry was posted in Falsafah. Bookmark the permalink.

Biografi Sayyid Ali Khamenei

2011-01-17T09:02:00.000-08:00

"Carilah seorang seperti Khamenei yang komitmen terhadap Islam,
pengkhidmat, dan yang hatinya yang berpikir melayani bangsa ini,
tentu kalian tidak akan mendapatkannya.
Aku telah mengenalnya bertahun-tahun".
Imam Khomeini r.a

Kelahiran hingga sekolah

Rahbar atau Pemimpin Tertinggi Revolusi Islam Iran, Ayatullah Sayyid Ali Khamenei, putra almarhum Hujjatul Islam wal Muslimin Haj Sayyid Javad Husaini Khamenei, dilahirkan pada tanggal 24 Tir 1318 Hijriah Syamsiah (16 Juli 1939) atau bertepatan dengan tanggal 28 Shafar 1357 Hijriah di kota suci Mashad. Beliau adalah putra kedua.
Kehidupan Sayyid Javad Khamenei sangat sederhana sama seperti kebanyakan ulama dan pengajar agama lainnya. Istri dan anak-anaknya memahami secara mendalam makna zuhud dan kesederhanaan dengan baik berkat bimbingannya. Ketika menjelaskan kondisi kehidupan keluarganya, Rahbar mengatakan, "Ayah saya adalah ulama yang terkemuka, namun sangat zuhud dan pendiam. Kehidupan kami cukup sulit. Saya teringat, sering di malam hari kami tidak memiliki apa-apa untuk dimakan! Ibu saya dengan susah payah menyiapkan makan malam... hidangan makan malam itu adalah roti dan kismis".

"Rumah ayah tempat saya dilahirkan -hingga saya berusia empat sampai lima tahun- berukuran 60 - 70 meter persegi di kawasan miskin Mashad. Rumah ini hanya memiliki satu kamar dan sebuah ruang bawah tanah yang gelap dan sempit. Ketika ayah saya kedatangan tamu (karena ayah saya adalah seorang ulama dan menjadi rujukan masyarakat, beliau sering kedatangan tamu) kami pergi ke ruang bawah tanah sampai tamu itu pergi. Kemudian beberapa orang yang menyukai ayah saya membeli tanah di samping rumah dan menggabungkannya dengan rumah kami sehingga rumah kami memiliki tiga kamar".

Seperti inilah beliau dibimbing dan sejak usia empat tahun Rahbar bersama kakak beliau yang bernama Sayyid Mohammad diserahkan ke maktab untuk mengenal alpabet dan belajar membaca AlQuran. Setelah itu, kedua bersaudara ini melalui jenjang pendidikan dasar mereka di sekolah Islam yang saat itu baru dibangun "Daar At-Ta'lim Diyanati".

Di Hauzah Ilmiah

Setelah mempelajari Jamiul Maqaddimat, ilmu sharf dan nahwu, beliau masuk ke hauzah ilmiah serta belajar ilmu-ilmu dasar dan sastra dari ayah beliau dan para guru lainnya. "Faktor dan alasan utama saya memilih jalan bercahaya keruhanian ini adalah ayah saya dan ibu saya yang selalu mendukung saya."
Beliau belajar ilmu tata bahasa Arab Jamiul Muqaddimat, Suyuthi dan Mughni dari para guru di madrasah Sulaiman Khan dan Navvab. Sang ayah mengawasi terus dan memantau perkembangan pendidikan anaknya. Pada masa itu Sayyid Ali Khamenei juga mempelajari buku Ma'alim. Kemudian beliau belajar kitab Syarai' Al Islam dan Syarh Lum'ah dari sang ayah dan sebagiannya dari almarhum Agha Mirza Modarris Yazdi. Untuk kitab Rasail dan Makasib, beliau menimba ilmu dari almarhum Haj Syeikh Hashim Qazveini, dan pelajaran lainnya di jenjang fiqih dan ushul, beliau dibimbing langsung oleh sang ayah. Beliau melalui tingkat dasar itu sangat cepat hanya dalam kurun waktu lima setengah tahun. Ayah beliau pada masa itu berperan sangat besar dalam perkembangan anaknya. Sayid Ali Khamenei berguru pada almarhum Ayatullah Mirza Javad Agha Tehrani di bidang ilmu logika, filsafat, kitab Mandzumah Sabzavari, dan kemudian beliau juga belajar dari almarhum Syeikh Reza Eisi.

Di Hauzah Ilmiah Najaf

Sejak usia 18 tahun Ayatullah Khamenei mulai belajar tingkat darsul kharij (tingkat tinggi) ilmu fiqih dan ushul di kota Mashad dari seorang marji' almarhum Ayatullah Al Udzma Milani. Pada tahun 1336 hijriah syamsiah (1957) beliau pergi menuju kota Najaf di Irak untuk berziarah. Setelah menyaksikan dan ikut dalam kelas darsul kharij dari para mujtahid di hauzah Najaf termasuk almarhum Sayyid Muhsin Hakim, Sayyid Mahmoud Shahroudi, Mirza Bagher Zanjani, Sayyid Yahya Yazdi, dan Mirza Bojnourdi, Sayid Ali Khamenei sangat menyukai kondisi belajar, mengajar, dan penelaahan di hauzah ilmiah Najaf. Beliau pun lantas memberitahukan niatnya untuk belajar di Najaf kepada sang ayah, namun ayah beliau tidak menyetujui hal ini. Setelah beberapa waktu, beliau kembali ke Mashad.

Di Hauzah Ilmiah Qom

Pada tahun 1337 hingga 1343 Hijriah Syamsiah (1958-1964), Ayatullah Khamenei belajar ilmu tingkat tinggi di bidang fiqih, ushul, dan filsafat, di hauzah ilmiah Qom dari para guru besar termasuk di antaranya almarhum Ayatullah Al-Udzma Boroujerdi, Imam Khomeini, Syeikh Murtadha Hairi Yazdi, dan Allamah Taba'tabai. Pada tahun 1343 Hijriah Syamsiah (1964), Sayid Ali Khamenei sangat sedih karena dalam surat menyurat dengan ayahnya, beliau mengetahui bahwa satu mata ayahnya tidak dapat melihat lagi akibat terserang penyakit katarak. Saat itu beliau bimbang antara tinggal di Qom untuk melanjutkan studi atau pulang ke Mashad. Akhirnya demi keridhoan Allah swt, beliau memutuskan pulang ke Mashad dan merawat sang ayah.

Dalam hal ini Ayatullah Khamenei mengatakan, "Saya pulang ke Mashad dan Allah swt telah melimpahkan petunjuk-Nya kepada kami. Yang terpenting adalah saya telah melaksanakan tugas dan tanggung jawab saya. Jika saya mendapatkan anugerah, itu dikarenakan kepercayaan saya untuk selalu berbuat baik kepada ayah dan ibu saya".

Dihadapkan pada dua pilihan sulit tersebut, Ayatullah Khamenei memutuskan pilihan yang tepat. Sejumlah guru dan rekan beliau sangat menyayangkan mengapa beliau sedemikian cepat meninggalkan hauzah ilmiah Qom, karena mereka berpendapat jika beliau tinggal sedikit lebih lama lagi maka beliau akan menjadi demikan dan demikian... Namun fakta di masa depan membuktikan bahwa Ayatullah Khamenei memilih pilihan yang tepat dan perjalanan hidup yang ditetapkan oleh Allah swt untuk beliau lebih tinggi dan mulia dari apa yang mereka perkirakan. Adakah orang yang menduga bahwa ulama muda berusia 25 tahun yang cerdas dan berbakat ini, yang pergi meninggalkan Qom untuk merawat kedua orang tuanya, kelak 25 tahun kemudian diangkat menjadi pemimpin umat?

Di Mashad, Ayatullah Khamenei tidak menginggalkan pelajarannya. Selain hari libur, dan pada waktu berjuang, dipenjara, atau bepergian, beliau tetap melanjutkan pelajaran tingkat tinggi fiqih dan ushul hingga tahun 1347 Hijriah Syamsiah (1768) dari para guru besar hauzah Mashad khususnya Ayatullah Milani. Tidak hanya itu, sejak tinggal di Mashad tahun 1343 Hijriah Syamsiah (1964) untuk merawat kedua orang tuanya, Ayatullah Khamenei juga memberikan pelajaran ilmu fiqih, ushul, dan maarif Islami kepada para pelajar agama muda dan mahasiswa.

Perjuangan Politik

Ayatullah Khamenei menurut keterangan beliau sendiri adalah termasuk salah satu murid Imam Khomeini dalam pelajaran fiqih, ushul, politik, dan revolusi. Namun percikan pertama aktivitas politik dan perjuangan beliau terhadap pemerintahan dzalim, dipantik oleh seorang pejuang besar yang gugur syahid di jalan Islam, Sayyid Mujtaba Navvab Safavi. Ketika itu, Navvab Safavi dan sejumlah pejuang Islam lainnya dari kelompok Fedaiyan-e Islam (Pembela Islam) pada tahun 1331 Hijriah Syamsiah (1952) pergi ke kota kota Mashad untuk menyampaikan pidatonya yang berapi-api di madrasah Sulaiman Khan soal kebangkitan Islam dan penerapan hukum Allah, serta membongkar tipu daya Rezim Syah dan Inggris terhadap bangsa Iran. Pada masa itu, Ayatullah Khamenei termasuk pelajar madrasah Sulaiman Khan dan beliau benar-benar terkesan oleh pidato Navvab. Dalam hal ini beliau mengatakan, "Saat itu juga percikan semangat revolusi Islam dibangkitkan pada jiwa saya oleh Navvab dan saya tidak ragu lagi bahwa saat itulah Navvab telah menyalakan api perjuangan dalam hati saya".

Bersama Gerakan Imam Khomeini r.a

Ayatullah Khamenai pada tahun 1341 Hijriah Syamsiah (1962), tinggal di kota suci Qom dan saat itu beliau masuk di medan perjuangan politik Imam Khomeini melawan politik anti-Islam ala Amerika Serikat (AS) yang digulirkan oleh Rezim Syah Pahlevi. Selama 16 tahun beliau berjuang dan harus melalui berbagai kondisi termasuk penjara dan pengasingan. Selama itu pula beliau tidak gentar menghadapi segala bentuk ancaman bahaya. Untuk pertama kalinya pada tahun 1338 Hijirah Syamsiah (1959), beliau diinstruksikan oleh Imam Khomeini untuk menyampaikan pesannya kepada Ayatullah Milani dan para ulama lainnya di Propinsi Khorasan soal mekanisme program dakwah para ulama dan ruhaniwan di bulan Muharram dan penyingkapan kebobrokan politik Rezim Syah dan AS, serta menyangkut kondisi Iran dan kota suci Qom. Misi itu dijalankannya dengan baik dan beliau melaksanakan tugas dakwah bulan Muharram di kota Birjand. Dalam dakwahnya, seperti yang telah dimandatkan oleh Imam Khomeini, Ayatollah Khamenei mengungkap kebobrokan Rezim Syah dan politik AS. Oleh sebab itu, pada tanggal 9 Muharram bertepatan dengan tanggal 12 Khordad 1342 (2 Juni 1963), beliau ditangkap dan ditahan semalam. Keesokan harinya beliau dibebaskan dengan syarat tidak lagi berpidato di atas mimbar. Gerak gerik beliau pun diawasi oleh aparat. Menyusul terjadinya peristiwa berdarah 15 Khordad (5 Juni 1963), beliau kembali ditangkap dan diserahkan ke penjara militer di kota Mashad. Beliau mendekam selama 10 hari dalam penjara tersebut dan selama itu pula beliau menjadi mangsa aksi penyiksaan sadis.

Penahanan Kedua

Pada bulan Bahman tahun 1342 Hijriah Syamsiah (Februari 1963) atau Ramadhan 1383 Hijriah, Ayatullah Khamenei bersama beberapa rekan beliau pergi menuju Kerman dengan perencanaan yang matang. Setelah dua atau tiga hari berpidato dan bertemu dengan ulama dan para pelajar agama di Kerman, beliau melanjutkan perjalanannya menuju kota Zahedan. Pidato beliau yang penuh semangat khususnya pada tanggal 6 Bahman (26 Januari) hari ulang tahun pemilihan umum dan referendum palsu yang digelar Rezim Syah- mendapat sambutan hangat dari masyarakat. Pada tanggal 15 Ramadhan yang bertepatan dengan hari kelahiran Imam Hasan as, ketegasan dan keberanian serta semangat revolusi Ayatullah Khamenei dalam mengungkap politik setan dan ala AS Rezim Syah Pahlevi, sampai pada puncaknya. Sebab itu, para agen intelejen Rezim Syah atau SAVAK, menangkap beliau pada malam hari dan mengirim beliau ke Tehran dengan menggunakan pesawat. Beliau dijebloskan ke dalam sel perorangan di penjara Qezel Qal'eh selama kurang lebih dua bulan. Selama itu pula beliau bersabar menahan segala macam penyiksaan.

Penahanan Ketiga dan Keempat

Kelas pelajaran tafsir, hadis, dan pemikiran Islami beliau di kota Mashad dan Tehran, mendapat perhatian yang luar biasa dari para pelajar muda revolusioner. Hal inilah yang kembali membuat para agen SAVAK geram dan selalu mengawasi aktivitas Ayatullah Khamenei. Karena diawasi, pada tahun 1345 Hijriah Syamsiah (1966) Ayatollah Khamenei beraktivitas secara sembunyi-sembunyi. Setahun kemudian, beliau ditangkap dan dipenjara. Pada tahun 1349 Hijriah Syamsiah (1970), untuk keempat kalinya beliau ditangkap oleh SAVAK karena berbagai aktivitas ilmiah dan perjuangan beliau terhadap Rezim Syah.
Penangkapan Kelima

Mengenai penangkapan kelimanya, Ayatullah Khamenei menulis, "Pada tahun 1348 Hijriah Syamsiah (1969), terbuka peluang untuk melakukan perlawanan bersenjata di Iran. Sensitifitas dan kekerasan agen-agen Rezim Syah saat itu terhadap pribadi saya juga semakin meningkat mengingat gerakan perlawanan bersenjata tersebut tidak mungkin terlepas dari orang-orang seperti saya. Pada tahun 1350 Hijriah Syamsiah (1971), saya kembali dipenjara. Tindakan kekerasan yang dilakukan SAVAK di penjara secara jelas menunjukkan kekhawatiran mereka terhadap menyatunya gerakan perlawanan bersenjata dengan pusat-pusat pemikiran Islam. Dan mereka tidak dapat menerima fakta bahwa aktivitas ilmiah dan dakwah saya di Mashad dan Tehran tak ada kaitannya dengan gerakan perlawanan bersenjata itu. Setelah bebas dari penjara, pelajaran tafsir untuk umum dan kelas-kelas ideologi dan lain-lain, semakin meluas."

Penangkapan Keenam

Antara tahun 1350 hingga 1353 Hijriah Syamsiah (1971-1974), pelajaran tafsir dan ideologi Ayatullah Khamenei digelar di tiga masjid yaitu masjid Karamat, masjid Imam Hasan as, dan masjid Mirza Ja'far, di kota Mashad. Ribuan warga khususnya para pemuda revolusioner memenuhi ketiga masjid tersebut untuk mendengarkan pemikiran dan pelajaran Ayatullah Khamenei. Pelajaran Nahjul Balaghah beliau juga sangat diminati. Penjelasan Nahjul Balaghah beliau yang ditulis dalam bentuk diktat berjudul "Partuee az Nahjul Balaghah" (Seberkas cahaya dari Nahjul Balaghah) diperbanyak dan disebar luas oleh para pemuda revolusioner. Mereka yang menimba pelajaran tentang hakikat dan perjuangan dari Ayatullah Khamenei, lantas menyebar ke seluruh penjuru di Iran dan menjelaskan tentang hakikat serta mempersiapkan mental warga bagi membela gerakan revolusi besar Islam.

Pada bulan Dey 1353 Hijriah Syamsiah (Januari 1975), SAVAK menyerbu rumah Ayatullah Khamenei. Selain menangkap beliau, para agen SAVAK juga merampas seluruh artikel maupun catatan beliau. Ini merupakan penangkapan keenam dan masa penahanan yang paling sulit. Ayatollah Khamenei disekap dalam penjara Komite Gabungan Kepolisian hingga musim gugur tahun 1354 Hijriah Syamsiah (mendekati bulan-bulan akhir tahun 1975). Selama masa penahanan, beliau diperlakukan dengan sangat keji. Kepedihan yang dialami Ayatullah Khamenei selama masa penahanan itu menurut beliau hanya dapat dipahami oleh orang-orang yang pernah merasakan kondisi yang sama. Setelah bebas, Ayatullah Khamenei kembali ke kota Mashad dan tetap melanjutkan aktivitas ilmiah dan revolusionernya. Namun kali ini beliau tidak dapat membuka kelas-kelas terbuka seperti sebelumnya.

Di Pengasingan

Rezim Syah Pahalevi pada akhir tahun 1356 Hijriah Syamsiah (1978), menangkap dan mengasingkan Ayatullah Khamenei ke kota Iranshahr selama tiga tahun. Pada pertengahan tahun 1357 (akhir 1978), menyusul semakin tajamnya perjuangan warga muslim revolusioner Iran, Ayatullah Khamenei dibebaskan dari pengasingan dan kembali ke kota Mashad. Beliau berada di barisan terdepan perjuangan rakyat Iran melawan Rezim Pahlevi dan SAVAK. Setelah 15 tahun berjuang di jalan Allah swt secara ksatria serta ketabahan dalam menghadapi segala kesulitan, akhirnya beliau dapat merasakan hasil dari perjuangan dan perlawanan tersebut yaitu kemenangan Revolusi Islam Iran dan tumbangnya rezim despotik Syah Pahlevi, serta terbentuknya kedaulatan Islam di negeri ini.

Detik Menjelang Kemenangan

Menjelang kemenangan Revolusi Islam, sebelum kepulangan Imam Khomeini r.a dari Paris ke Tehran, sesuai instruksi Imam, dibentuklah Dewan Revolusi Islam yang dianggotai oleh sejumlah tokoh pejuang seperti Ayatullah (Syahid) Mutahhari, Ayatullah (Syahid) Beheshti, Hashemi Rafsanjani, dan lain-lain. Imam Khomeini juga merekomendasikan Ayatullah Khamenei untuk menjadi anggota dewan. Pesan Imam Khomeini r.a itu disampaikan kepada Ayatullah Khamenei oleh Syahid Muthahhari, dan setelah itu Ayatullah Khamenei berangkat dari Mashad menuju Tehran. Pasca kemenangan Revolusi Islam Iran, Ayatullah Khamenei tetap melanjutkan aktivitas dan kerja keras untuk merealisasikan cita-cita revolusi. Aktivitas dan jabatan yang beliau emban sangat penting khususnya jika dilihat dengan memandang kondisi saat itu. Berikut ini adalah ringkasan aktivitas penting beliau:

● Ikut mendirikan Partai Republik Islam pada bulan Esfand tahun 1357 Hijriah Syamsiah (Maret 1979) dengan kerjasama sejumlah ulama pejuang seperti Syahid Beheshti, Syahid Bahonar, Hashemi Rafsanjani, dan lain-lain.
● Menjabat sebagai Deputi Menteri Pertahanan Iran, tahun 1358 Hijriah Syamsiah (1979).
● Pemimpin Pasukan Garda Revolusi Islam Iran, tahun 1358 Hijriah Syamsiah (1979).
● Imam Jum'at Tehran, tahun 1358 Hijriah Syamsiah (1979).
● Wakil Imam Khomeini r.a di Dewan Tinggi Pertahanan, tahun 1359 Hijriah Syamsiah (1980).
● Wakil warga Tehran di Majles Shura Islami (Parlemen Iran), tahun 1358 Hijriah Syamsiah (1979).
● Partisipasi aktif beliau dengan mengenakan seragam militer di medan perang ‘pertahanan suci' melawan Irak pada tahun 1359 Hijriah Syamsiah (1980), menyusul invasi pasukan Irak terhadap wilayah Iran. Dalam perang ini Irak diprovokasi dan dipersenjatai oleh kekuatan arogan dunia termasuk AS dan Uni Soviet.
● Gagalnya percobaan teror terhadap beliau oleh kelompok munafiqin di masjid Abu Dzar Tehran, tahun 1360 Hijriah Syamsiah (1981).
● Menjabat sebagai Presiden Republik Islam Iran, menyusul gugur syahidnya Muhammad Ali Rajaee, Presiden kedua Republik Islam Iran. Pada bulan Mehr tahun 1360 Hijriah Syamsiah (1981), Ayatullah Khamenei memperoleh lebih dari 16 juta suara warga, dan dilantik sebagai Presiden Republik Islam Iran setelah mendapat pengukuhan dari Imam Khomeini r.a. Beliau juga terpilih untuk kedua kalinya pada tahun 1364 hingga 1368 Hijriah Syamsiah (1985).
● Ketua Dewan Revolusi Kebudayaan, tahun 1360 Hijriah Syamsiah (1981).
● Ketua Dewan Penentu Kebijakan Negara, tahun 1366 Hijriah Syamsiah (1987).
● Ketua Dewan Revisi Konstitusi, tahun 1368 Hijriah Syamsiah (1989).
● Ditunjuk oleh Dewan Ahli untuk menjadi Rahbar atau Pemimpin Tertinggi Revolusi Islam Iran, yang dimulai sejak 14 Khordad, sepeninggal Imam Khomeini r.a. Pilihan ini sangat tepat, karena beliau memiliki kelayakan sepenuhnya untuk bukan saja membimbing warga Muslim Iran, melainkan umat Islam di seluruh dunia (1989).
Karya Tulis
1- Tarh-e Kulli-e Andishe-e Eslami dar Qor'an (Program Komprehensif Pemikiran Islami Dalam AlQuran).
2- Az Jarfha-ye Namaz (Dari Kedalaman Shalat)
3- Goftari dar Bab-e Sabr (Pembahasan tentang Kesabaran)
4- Chahar Ketab-e Asli-e Elm-e Rejal (Empat Buku Utama Ilmu Rijal)
5- Wilayat (Kepemimpinan).
6- Gozaresh az Sabeqe-e Tarikhi va Auza-e Konouni-e Hauze-e Elmiye-e Mashhad (Laporan Mengenai Sejarah dan Kondisi Terkini Hauzah Ilmiah Mashad).
7- Zendeginame-e Aimme-e Tashayyo' (Riwayat Hidup Para Imam Syiah) -belum dicetak.
8- Pishvaye Sadeq (Pemimpin yang Jujur)
9- Vahdat va Tahazzob (Persatuan dan Kepartaian)
10- Honar az Didgah-e Ayatollah Khamenei (Seni Menurut Ayatullah Khamenei)
11- Dorost Fahmidan-e Din (Pemahaman Benar Tentang Agama)
12- (Onsor-e Mobarezeh dar Zendegiy-e Aimmeh (Unsur Perjuangan Dalam Kehidupan Para Imam a.s)
13- Ruh-e Tauhid, Nafy-e Obudiyyate Gheire Khoda (Ruh Ketauhidan, Penafian Penghambaan Selain Allah swt)
14- Zarurat-e Bazgasht be Qor'an (Urgensi Kembali Kepada AlQuran)
15- Sire-ye Emam-e Sajjad (Sejarah Imam Sajjad a.s)
16- Imam Ridha as va Velayatahdi (Imam Ridha a.s dan Posisi Putra Mahkota)
17- Tahajom-e Farhangi (Serangan Budaya), disusun dari kumpulan pidato dan pesan Rahbar.
18- Hadis-e Velayat (Hadis Kepemimpinan), kumpulan pidato dan pesan Rahbar yang hingga kini telah dicetak sebanyak sembilan jilid.
Terjemah
1- Solh-e Emam Hasan (Perdamaian Imam Hasan as), karya Razi Aali Yaasin.
2- Ayandeh dar Qalamrove Islam (Masa Depan Dalam Kekuasaan Islam), karya Sayyid Qutb.
3- Mosalmanan dar Nehzat-e Azadi-e Hindustan (Muslimin Dalam Gerakan Kebebasan India), karya Abdul Mun'im Namri Nasri.
4- Eddea nameh Alahe tamaddon-e Gharb (Gugatan Terhadap Kebudayaan Barat), karya Sayyid Qutb.

Muthahhari, Guru Besar Muslimin Era Modern

2011-01-17T08:50:00.000-08:00

Dewasa ini, berbagai negara dunia menggalakkan pembahasan masalah reformasi pemikiran dan sosial. Dalam hal ini Islam senantiasa menyerukan reformasi dan pembenahan dan selalu mendorong masyarakat untuk membenahi kondisi yang ada. Terkadang sebuah masyarakat menjalani rutinitas mereka selama puluhan dekade bahkan ratusan tahun tanpa ada perkembangan apapun. Perlahan-lahan masyarakat itu mengalami proses degradasi dan kejumudan. Saat itulah, harus muncul seorang figur yang mampu
menyadarkan dan mendorong masyarkat tersebut untuk bergerak maju. Pembenahan itu dapat dilakukan di berbagai bidang, dan pada era kini salah seorang figur reformis pemikiran agama adalah Syahid Ayatullah Murtadha Mutahhari.Seorang peneliti dan dosen universitas Iran, Doktor Hasan Azghadi mengatakan,

“Berjihad dan pengorbanan tidak dilakukan hanya di sektor politik dan sosial saja. Ada saatnya saat melakukan penelitian ilmiah yang menggunakan pilar-pilar pemikiran, seseorang harus bersikap berani. Di satu sisi, ia harus berdiri tegak menghadapi berbagai pemikiran menyimpang di kalangan internal ummat Islam. Di sisi lain, ia juga harus melawan serbuan pemikiran dari luar yang menyatakan bahwa agama bukanlah hal yang penting dalam kehidupan manusia.

“Dalam sejarah, kita akan mendapati bahwa orang yang mampu melakukan perjuangan melawan dua kekuatan pemikiran itu bisa dikatakan sangat sedikit. Di antara pemikir yang sedikit itu adalah Syahid Muthahhari. Beberapa dekade lamanya, Muthahhari muncul sebagai pemikir Islam yang mampu membela agama Islam dari serbuan pemikiran luar ataupun penyimpangan internal. Ia mengemukakan pemikiran Islam yang hakiki dengan bahas yang bernas, cerdas, dan menarik. Muthahhari adalah penjaga benteng pemikiran Islam yang kokoh di akhir abad 20. Pejuang pemikiran Islam itupun pada akhirnya mempersembahkan nyawanya di jalan agama dan gugur sebagai syahid.”

Kalau kita mengamati pemikiran-pemikiran Syahid Muthahhari, kita akan mendapati fakta bahwa sebagian sebagian besar aktivitas ilmiahnya dicurahkan untuk mengungkap penyimpangan pemikiran Islam yang ada di tengah-tengah masyarakat, sekaligus memberikan bantahannya. Muthahhari juga memberikan penjelasan atas berbagai hal yang masih sering dianggap bias dalam ajaran Islam. Sebagai contoh, Muthahhari menulis tiga jilid buku berjudul “Perjuangan Huseini”. Di buku itu, Muthahhari secara detail menuliskan faktor-faktor yang membuat pejuangan Imam Husein di Padang Karbala menjadi begitu abadi. Ia juga menjelaskan hal-hal yang sering dipertanyakan oleh sejumlah kalangan terkait peristiwa tersebut. Syahid Muthahhari di buku itu juga menjelaskan pentingnya tugas muslimin dalam mengantisipasi aksi distorsi dan perusakan agama dan sosial.
Syahid Muthahhari menilai Islam sebagai agama yang dapat menjawab seluruh tuntutan pada zamannya.

Di antara karya komprehensif beliau adalah buku berjudul “Islam dan Tuntutan Zaman”. Beliau berpendapat bahwa umat manusia memiliki ketergantungan terhadap unsur-unsur materi dan maknawi. Cara untuk memnuhi tuntutan tersebut pun sangat beragam dan berbeda-beda pada setiap zaman. Sebab itu, manusia harus menyesuaikan dirinya dengan tuntutan zamannya. Menurut Muthahhari, tuntutan tersebut tidak dapat dielakkan atau dicegah. Namun pada saat yang sama, tidak seluruh fenomena tersebut adalah pilihan terbaik bagi kehidupan manusia. Karena, fenomena tersebut adalah karya manusia yang tidak terjaga dari kesalahan.

Oleh sebab itu, setiap individu dituntut untuk dapat menyesuaikan tuntannya serta mengontrol dan membenahinya.” Artinya, umat manusia harus dapat menyesuaikan diri dengan kondisi zamannya seperti memanfaatkan teknologi yang terus berkembang. Namun pada saat yang sama mereka juga harus tetap menjaga diri dari dampak negatif yang muncul dari arus kemajuan teknologi.

Menurut Muthahhari, ajaran Islam adalah yang paling komprehensif, sempurna, dan terus hidup sepanjang zaman. Ajaran Islam juga dapat disesuaikan dengan tuntutan pada zamannya. Masalah inilah yang ditekankan beliau dalam bukunya berjudul ‘Matahari Agama, Tidak Akan Pernah Terbenam’. Ditegaskannya bahwa, fenomena sosial dapat dikokohkan jika disesuaikan dengan tuntutan masyarakatnya. Artinya, fenomena tersebut harus muncul dari dalam hati dan fitrah setiap manusia dan harus sesuai dengan tuntutannya.

Menyikapi perluasan pemikiran Barat yang menyerang dan menistakan kedudukan perempuan dalam Islam, Syahid Muthahhari menulis buku tentang hak-hak perempuan dan masalah Hijab. Dalam buku itu, Muthahhari mengemukakan berbagai argumentasi yang kuat dan bahkan balik mengkritik pendapat Barat mengenai hak perempuan dalam Islam. Beliau menepis pendapat Barat bahwa Islam telah menistakan hak perempuan. Dikatakannya, bahwa Islam menjunjung tinggi kedudukan perempuan. Dalam AlQuran disebutkan berbagai ayat yang menyebutkan bahwa takdir dan nasib perempuan dan laki-laki tidak dibedakan. Misalnya dalam masalah pahala dan azab, tidak ada perbedaan bagi kaum perempuan dan laki-laki.

AlQuran bahkan menyebutkan keutamaan para wanita suci seperti istri nabi Adam dan Ibrahim, serta ibu nabi Musa dan Isa.

Salah satu pemikiran menarik Syahid Muthahhari adalah masalah pembedaan antara adat dan etika. Menurutnya, nilai-nilai etika akan kekal sepanjang masa. Karena etika seperti keadilan, kejujuran, menepati janji, cinta, dan lain-lainnya, sangat erat kaitannya dengan tuntutan dan kecenderungan manusia. Adapun adat sosial selalu mengalami perubahan. Sebab itu, Muthahhari menentang pihak yang berpendapat bahwa sejumlah adat harus tetap dijaga dan dilestarikan, karena menurut beliau, adat tersebut bisa jadi tidak sesuai dengan kondisi dan tuntutan zaman. Hal ini menurutnya akan menyebabkan kejumudan dan kemunduran.

Nikah Daim dan Mut’ah

2011-01-17T08:49:00.000-08:00

Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh

Berikut ialah perbezaan dasar dari Quran bagi 2 jenis nikah yang berbeza. Semoga bermanfaat, insyaAllah.

Dasar Nikah Daim , An-Nisa (4) : 4

وَآتُواْ النَّسَاء صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْساً فَكُلُوهُ هَنِيئاً مَّرِيئاً
Berikanlah maskawin (mahar) kepada wanita (yang kamu nikahi) sebagai PEMBERIAN DENGAN PENUH KERELAAN . Kemudian jika mereka menyerahkan kepada kamu sebagian dari maskawin itu dengan senang hati, maka makanlah (ambillah) pemberian itu (sebagai makanan) yang sedap lagi baik akibatnya.

Dasar Nikah Mut’ah, An-Nisa (4) : 24

وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاء إِلاَّ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ كِتَابَ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاء ذَلِكُمْ أَن تَبْتَغُواْ بِأَمْوَالِكُم مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً وَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا تَرَاضَيْتُم بِهِ مِن بَعْدِ الْفَرِيضَةِ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلِيماً حَكِيماً
dan (diharamkan juga kamu mengawini) wanita yang bersuami, kecuali
budak-budak yang kamu miliki (Allah telah menetapkan hukum itu) sebagai ketetapan-Nya atas kamu.Dan dihalalkan bagi kamu selain yang demikian (yaitu) mencari isteri-isteri dengan hartamu untuk dikawini bukan untuk berzina. Maka isteri-isteri yang TELAH kamu ni’mati (campuri) di antara mereka, BERIKANLAH KEPADA MEREKA MAHAR MAHARNYA (dengan sempurna), SEBAGAI SUATU KEWAJIBAN; dan tiadalah mengapa bagi kamu terhadap sesuatu yang kamu telah saling merelakannya, sesudah menentukan mahar itu . Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Dengan memperhatikan kedua ayat diatas , kita mendapati terdapat dua perbezaan iaitu :
1.. Waktu memberikan mahar. ( diberikan di depan [daim] dan diberikan dibelakang [mut’ah])
2.. Status Mahar. (sebagai suka rela dan sebagai kewajiban)
Hanya dengan memperhatikan dua ayat tersebut pengguna akal yang sihat langsung tahu keduanya adalah jenis perkawinan yang berbeza :
1. Yang pertama (Nikah Daim) , Mahar diberikan didepan dan diberikan sebagai shadaqah, sukarela.
2. Yang kedua (Nikah Mut’ah), Mahar diberikan dibelakang dan sebagai suatu kewajiban.
Merujuk kepada artikel saya tentang mut’ah, telah dinyatakan bahawa orang pertama yang mengharamkan mut’ah ialah Khalifah Umar.[al-Suyuti, Tarikh al-Khulafa', hlm. 137] Pernyataan al-Suyuti sebagai berikut :
a) Nikah mut’ah adalah halal menurut Islam.
b) Khalifah Umarlah yang mengharamkan nikah mut’ah yang telah dihalalkan pada waktu Rasulullah (Saw.), khalifah Abu Bakar dan pada waktu permulaan zaman khalifah Umar.
c) Umar mempunyai kuasa veto yang boleh memansuhkan atau membatalkan hukum nikah mut’ah sekalipun ianya halal di sisi Allah dan Rasul-Nya. Al-Suyuti seorang Mujaddid Ahlil Sunnah abad ke-6 Hijrah mempercayai bahwa nikah mut’ah adalah halal, karena pengharamannya adalah dilakukan oleh Umar dan bukan oleh Allah dan RasulNya.Kenyataan al-Suyuti adalah berdasarkan kepada al-Qur’an dan kata-kata Umar sendiri.
Dan sebenarnya para ulama Ahlul Sunnah sendiri telah mencatat bahwa Umarlah yang telah mengharamkan nikah mut’ah sebagai berikut:
a) Al-Baihaqi di dalam al-Sunan, V, hlm. 206, meriwayatkan kata-kata Umar,”Dua mut’ah yang dilakukan pada waktu Rasulullah (Saw.) tetapi aku melarang kedua-duanya dan aku akan mengenakan hukuman ke atasnya, yaitu mut’ah perempuan dan mut’ah haji”.
b) Al-Raghib di dalam al-Mahadarat, II, hlm. 94 meriwayatkan bahwa Yahya bin Aktam berkata kepada seorang syaikh di Basrah:”Siapakah orang yang anda ikuti tentang harusnya nikah mut’ah.”Dia menjawab:”Umar al-Khatab.”Dia bertanya lagi,”Bagaimana sedangkan Umarlah orang yang melarangnya.”Dia menjawab:”Mengikut riwayat yang sahih bahwa dia menaiki mimbar masjid dan berkata: Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya telah menghalalkan untuk kalian dua mut’ah tetapi aku mengharamkan kedua-duanya (mut’ah perempuan dan mut’ah haji). Maka kami menerima kesaksiannya tetapi kami tidak menerima pengharamannya.”
c) Dari Jabir bin Abdullah, dia berkata:”Kami telah melakukan nikah mut’ah dengan segenggam kurma dan gandum selama beberapa hari pada waktu Rasulullah dan Abu Bakar sehingga Umar melarang dan mengharamkannya dalam kes Umru bin Harith.[Muslim, Sahih, I, hlm. 395; Ibn Hajar, Fatih al-Bari, IX, hlm.41; al-Muttaqi al-Hindi, Kanz al-Ummal, VIII, hlm.294]
d) Dari Urwah bin al-Zubair,”Sesungguhnya Khaulah bt. Hakim berjumpa Umar al-Khattab dan berkata:”Sesungguhnya Rabiah bin Umaiyyah telah melakukan nikah mut’ah dengan seorang perempuan, kemudian perempuan itu mengandung, maka Umar keluar dengan marah dan berkata:”Sekiranya aku telah memberitahukan kalian mengenainya dari permulaan niscaya aku merajamnya.”Isnad hadis ini adalah tsiqah, dikeluarkan oleh Malik di dalam al-Muwatta’, II, hlm. 30;al-Syafi’i, al-Umm, VII, hlm. 219;al-Baihaqi, al-Sunan al-Kubra, VII, hlm. 206]
e) Kata-kata Imam Ali AS,”Sekiranya Umar tidak melarang nikah mut’ah niscaya tidak seorang pun berzina melainkan orang yang celaka.”[al-Tabari, Tafsir, V, hlm. 9; Fakhruddin al-Razi, Mafatih al-Ghaib, III, hlm.200; al-Suyuti, al-Durr al-Manthur, II, hlm.140]
Kata-kata Ali a.s ini menolak dakwaan orang yang mengatakan bahwa Ali telah melarang nikah mut’ah karena beliau tidak memansuhkan ayat di dalam Surah al-Nisa’ (4):24.
f) Dari Ibn Juraij, dari ‘Ata’ dia berkata:”Aku mendengar Ibn Abbas berkata: “Semoga Allah merahmati Umar, mut’ah adalah rahmat Tuhan kepada umat Muhammad dan jika ia tidak dilarang (oleh Umar) niscaya seseorang itu tidak perlu berzina melainkan orang yang celaka.”[al-Jassas, al-Ahkam al-Qur'an, II, hlm. 179; al-Zamakhshari, al-Fa'iq, I, hlm. 331;al-Qurtubi, Tafsir, V, hlm. 130]
Pertanyaan bagi “mereka” yang masih meragui halalnya Nikah Mut’ah :
1. Menurut kalian an-Nisa : 24 itu ayat Nikah apa
2. Ketika rasulullah menghalalkannya , ayat apa yang mendasarinya ?
3. Dan ketika Beliau SAWW mengharamkannya , ayat apa yang menjadi dasarnya ?
Fikir-fikirkan.

NIKAH MUT'AH

Berhubung dengan isu hangat iaitu Nikah Muta’ah yang dikaitkan dengan zina, pendapat ini menimbulkan kemusykilan yang amat sangat. Ini kerana menyamakan Muta ah Nikah dengan zina membawa maksud seolah-olah Nabi Muhammad SAWA pernah menghalalkan zina dalam keadaan-keadaan darurat seperti perang Khaibar dan pembukaan kota Mekah. Pendapat ini tidak boleh diterima kerana perzinaan memang telah diharamkan sejak awal Islam lagi dan tidak ada rokhsah dalam isu zina.

Sejarah menunjukkan bahawa Abdullah bin Abbas diriwayatkan pernah mengharuskan Nikah Muta’ah tetapi kemudian menarik balik fatwanya iatu di zaman selepas zaman Nabi Muhammad SAWA.

Kalau muta’ah telah diharamkan pada zaman Nabi SAWA adakah mungkin Abdullah bin Abbas mengharuskannya?

Sekiranya beliau tidak tahu [mungkinkah beliau tidak tahu?] tentang hukum haramnya muta’ah adakah beliau berani menghalalkannya pada waktu itu?

Fatwa Abdullah bin Abbas juga menimbulkan tandatanya kerana tidak mungkin beliau berani mengharuskan zina [muta'ah] dalam keadaan darurat seperti makan bangkai, darah dan daging babi kerana zina [muta'ah] tidak ada rokhsah sama sekali walaupun seseorang itu akan mati jika tidak melakukan jimak. Sebaliknya Abdullah menyandarkan pengharaman muta’ah kepada Umar al-Khattab seperti tercatat dalam tafsir al-Qurtubi meriiwayatkan Abdullah bin Abbas berkata, ” Sekiranya Umar tidak mengharamkan mutaah nescaya tidak akan ada orang yang berzina kecuali orang yang benar-benar jahat.” (Lihat tafsiran surah al-Nisa:24)

Begitu juga pengakuan sahabat Nabi SAW iaitu Jabir bin Abdullah dalam riwayat Sohih Muslim,

” Kami para sahabat di zaman Nabi SAW dan di zaman Abu Bakar melakukan muta ah dengan segenggam korma dan tepung sebagai maharnya, kemudian Umar mengharamkannya kerana kes Amr bin khuraits.”

Jelaslah muta ah telah diamalkan oleh para sahabat Nabi Muhammad SAW selepas zaman Rasulullah SAW wafat. Oleh itu hadith-hadith yang meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW telah mengharamkan muta ah nikah sebelum baginda wafat adalah hadith-hadith daif.

Dua riwayat yang dianggap kuat oleh ulama Ahlul Sunnah iaitu riwayat yang mengatakan nikah muta ah telah dihapuskanpada saat Perang Khaibar dan pembukaan kota Mekah sebenarnya hadith-hadith yang daif. Riwayat yang mengaitkan pengharaman muta ah nikah pada ketika Perang Khaibar lemah kerana seperti menurut Ibn al-Qayyim ketika itu di Khaibar tidak terdapat wanita-wanita muslimah yang dapat dikahwini. Wanita-wanita Yahudi (Ahlul Kitab) ketika itu belum ada izin untuk dikahwini. Izin untuk mengahwini Ahlul Kitab seperti tersebut dalam Surah al-Maidah terjadi selepas Perang Khaibar. Tambahan pula kaum muslimin tidak berminat untuk mengahwini wanita Yahudi ketika itu kerana mereka adalah musuh mereka.

Riwayat kedua pula diriwayatkan oleh Sabirah yang menjelaskan bahawa nikah muta ah diharamkan saat dibukanya kota Mekah (Sahih Muslim bab Nikah Muta’ah) hanya diriwayatkan oleh Sabirah dan keluarganya sahaja tetapi kenapa para sahabat yang lain tidak meriwayatkannya seperti Jabir bin Abdullah, Ibnu Abbas dan Ibnu Mas’ud?

Sekiranya kita menerima pengharaman nikah muta’ah di Khaibar, ini bermakna muta’ah telah diharamkan di Khaibar dan kemudian diharuskan pada peristiwa pembukaan Mekah dan kemudian diharamkan sekali lagi. Ada pendapat mengatakan nikah muta’ah telah diharuskan 7 kali dan diharamkan 7 kali sehingga timbul pula golongan yang berpendapat muta’ah nikah telah di haramkan secara bertahap seperti mana pengharaman arak dalam al-Qur’an tetapi mereka lupa bahawa tidak ada ayat Qur’an yang menyebutkan pengharaman muta’ah secara bertahap seperti itu. Ini hanyalah dugaan semata-mata.

Yang jelas nikah muta’ah diharuskan dalam al-Qur an surah al-Nisa:24 dan ayat ini tidak pernah dimansuhkan sama sekali. Al-Bukhari meriwayatkan dari Imran bin Hushain :

“Setelah turunnya ayat muta’ah, tidak ada ayat lain yang menghapuskan ayat itu. Kemudian Rasulullah SAW pernah memerintahkan kita untuk melakukan perkara itu

dan kita melakukannya semasa beliau masih hidup. Dan pada saat beliau meninggal,

kita tidak pernah mendengar adanya larangan dari beliau SAW tetapi kemudian ada

seseorang yang berpendapat menurut kehendaknya sendiri.”

Orang yang dimaksudkan ialah Umar. Walau bagaimanapun Bukhari telah memasukkan hadith ini dalam bab haji tamattu.

Pendapat Imam Ali AS adalah jelas tentang harusnya nikah muta’ah dan pengharaman muta’ah dinisbahkan kepada Umar seperti yang diriwayatkan dalam tafsir al-Tabari:

“Kalau bukan kerana Umar melarang nikah muta’ah, maka tidak akan ada orang

yang berzina kecuali orang yang benar-benar celaka.”

Sanadnya sahih. Justeru itu Abdullah bin Abbas telah memasukkan tafsiran (Ila Ajalin Mussama) selepas ayat 24 Surahal-Nisa bagi menjelaskan maksud ayat tersebut adalah ayat muta’ah (lihat juga Syed Sobiq bab nikah muta’ah). Pengakuan Umar yang menisbahkan pengharaman muta’ah kepada dirinya sendiri bukan kepada Nabi SAWA cukup jelas bahawa nikah muta’ah halal pada zaman Nabi SAWA seperti yang tercatat dalam Sunan Baihaqi,

” Dua jenis muta’ah yang dihalalkan di zaman Nabi SAWA aku haramkan

sekarang dan aku akan dera siapa yang melakukan kedua

jenis muta’ah tersebut. Pertama nikah muta’ah dan kedua haji tamattu”.

Perlulah diingatkan bahawa keharusan nikah muta ah yang diamalkan oleh Mazhab Syi ah bukan bermaksud semua orang wajib melakukan nikah muta ah seperti juga keharusan kahwin empat bukan bermaksud semua orang wajib kahwin empat. Penyelewengan yang berlaku pada amalan nikah muta’ah dan kahwin empat bukan disebabkan hukum Allah SWT itu lemah tetapi disebabkan oleh kejahilan seseorang itu dan tidak dinafikan kelemahan akhlaknya sebagai seorang Islam. Persoalannya jika nikah muta’ah sama dengan zina, apakah bentuk muta’ah yang diamalkan oleh para sahabat pada zaman Nabi Muhammad SAW dan zaman khalifah Abu Bakar?[catatan: Nikah muta'ah memang tidak sama dengan zina]

3. Wallahualam

Tuduhan Keji Syi’ah Terhadap Ahlus Sunnah

2011-01-17T08:41:00.000-08:00

Di antara tuduhan keji yang dilontarkan oleh Syiah kepada umat Islam ialah seperti yang diriwayatkan oleh Al-Majlisi dalam Bihar Al-Anwar, jilid XXIV, hal. 311, bab. 67 dan oleh Al-Kulaini dalam Ar-Raudhah riwayat nomor 431, dari Imam Al-Baqir, bahwasanya ia berkata, “Demi Allah, wahai Abu Hamzah, sesungguhnya semua manusia itu anak-anak pelacur, kecuali golongan kita.”

Diriwayatkan oleh Al-Iyasyi dalam Tafsir Al-Iyasyi, jilid. II, hal. 234, Daar At-Tafsir – Qumm Iran, dari Ja’far bin Muhammad Ash-Shadiq, bahwasanya ia berkata, “Setiap anak yang lahir pasti sedang didatangi iblis. Jika tahu ia dari golongan kita, si iblis terhalang darinya. Dan jika tahu ia bukan dari golongan kita, si iblis
akan memasukkan jari telunjuknya ke anus anak itu sehingga tersumbat. Jika anak itu laki-laki, iblis akan menyerang wajah. Dan jika anak itu perempuan, iblis akan mengincar kemaluannya yang nanti akan menjadi seorang pelacur.”

Diriwayatkan oleh Al-Majlisi dalam Bihar Al-Anwar, jilid XI, hal. 85, bab “Tentang Keutamaan Berziarah ke Kubur Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam pada Hari Arafah, Hari Raya Fithri dan Hari Raya Adha.” Dan juga diriwayatkan oleh Ash-Shaduq dalam Faqih Man La Yahdhuruhu Al-Faqih, jilid II, hal. 431, Tentang Pahala Ziarah ke Kubur Nabi dan Para Imam, Daar Al-Adhwa’ – Bairut, dari Abu Abdillah 'Alaihis salam, ia –perawi– berkata, “Sesungguhnya Allah lebih dahulu memandang para peziarah kubur Al-Husein pada sore Hari Arafah, sebelum Dia memandang orang-orang yang sedang wukuf di Arafah. Benarkah begitu?.” Ia menjawab, “Benar. Karena di antara orang-orang yang sedang wukuf di Arafah terdapat anak-anak zina. Sementara di antara para peziarah (kubur Husein) tersebut tidak terdapat anak-anak zina.”

Al-Allamah Abdullah Syibr dalam kitabnya Tasliyah Al-Fu’ad fi Bayan Al-Mauti wa Al-Ma’ad, hal. 162, Daar Al-A’lami – Bairut, menulis pasal yang ia beri nama, “Sesungguhnya pada hari kiamat nanti manusia akan dipanggil dengan menggunakan nama-nama ibu mereka, kecuali kaum Syiah.” Ia menuturkan beberapa riwayat, yang antara lain, “….Pada hari kiamat kelak manusia akan dipanggil dengan menggunakan nama-nama ibu mereka, kecuali golongan kami. Sesungguhnya mereka (Syiah) akan dipanggil dengan menggunakan nama-nama ayah mereka, karena kelahiran mereka yang sangat bagus.”

Diriwayatkan oleh Al-Kulaini dalam Al-Kafi VI, hal. 391, Daar Al-Adhwa’ – Bairut, dari Ali bin Asbath, dari Abul Hasan Ar-Ridha 'Alaihis salam, ia berkata, “Aku pernah mendengar ia menyebut-nyebut Mesir, lalu mengatakan, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, ‘Janganlah kalian makan dalam bejananya dan janganlah kalian membasuh kepala kalian dengan airnya, karena sesungguhnya hal itu dapat menghilangkan sifat cemburu dan menimbulkan sifat tidak punya rasa cemburu.”

A. Tuduhan Keji Syiah Terhadap Aisyah Radhiyallahu 'anha

Orang-orang Syiah menganggap bahwa firman Allah Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi dalam surat At-Tahrim: 10,

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَامْرَأَتَ لُوطٍ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَالِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمَا مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَقِيلَ ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ

“Allah membuat istri Nuh dan istri Luth perumpamaan bagi orang-orang kafir. Keduanya berada di bawah pengawasan dua orang hamba yang shaleh di antara hamba-hamba Kami; lalu kedua istri itu berkhianat kepada suaminya (masing-masing), maka kedua suaminya itu tiada dapat membantu mereka sedikit pun dari (siksa) Allah; dan dikatakan (kepada keduanya); "Masuklah ke neraka bersama orang-orang yang masuk (neraka)." )Qs. At-Tahrim: 10).

Adalah menyinggung tentang Aisyah dan Hafshah Radhiyallahu 'anhuma.

Sebagian ulama Syiah menafsiri kalimat, Fakhaanataahumaa ‘lalu kedua istri itu berkhianat kepada suaminya masing-masing’ dalam firman Allah tadi, dengan melakukan perzinaan. Semoga Allah melindungi kita dari padanya.

Seorang tokoh ulama dan ahli tafsir Syiah, Al-Qummi dalam kitabnya Tafsir Al-Qummi ketika menafsiri ayat tadi mengatakan, “Demi Allah, yang dimaksud dengan kalimat, Fakhaanataahumaa ‘lalu kedua istri itu berkhianat kepada suaminya masing-masing’, tidak lain ialah berselingkuh atau tegasnya berbuat zina. Oleh karena itu, hukuman had harus dijatuhkan kepada si Fulanah atas kejahatan yang telah dilakukannya di jalan ( ). Dan si Fulan mencintainya, sehingga ketika si Fulanah hendak pergi ke …. Si Fulan berkata kepadanya, “Kamu tidak boleh pergi tanpa ditemani mahram. Akhirnya si Fulanah menyerahkan dirinya untuk dinikahi si Fulan.”

Saudara kami sesama Muslim, orang-orang Syiah mengamalkan taqiyah ketika mereka menggunakan kalimat fulanah, bukan menyebut langsung nama Aisyah. Atau mereka memakai kode tanda kurung kosong atau titik-titik. Semua itu termasuk cara taqiyah mereka.

Salah satu bukti yang menguatkan kalau yang dimaksud dengan kalimat fulanah adalah Aisyah, ialah riwayat-riwayat dusta yang dikemukakan oleh Syiah. Di sana disebutkan, “Sesungguhnya ketika turun firman Allah surat Al-Ahzab ayat 6,

النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ

“Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang mukmin dari diri mereka sendiri dan istri-istrinya adalah ibu-ibu mereka…” (Qs. Al-Ahzab: 6).

dan Allah mengharamkan kaum muslimin atas istri-istri Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam sepeninggal beliau, Thalhah marah-marah. Ia mengatakan, “Kami diharamkan atas istri-istri Muhammad. Sementara ia bisa menikahi wanita-wanita kami. Seandainya nanti Muhammad telah dimatikan oleh Allah, kami akan benar-benar bergoyang di antara gelang-gelang istrinya, sebagaimana ia bergoyang di antara gelang-gelang wanita kami.”

Riwayat tadi juga dikemukakan oleh Al-Bahrani dalam Al-Burhan, jilid. III, hal. 333-334, oleh Sulthan Al-Janabidzi dalam Bayan As-Sa’adah, jilid III, hal. 253, Zainuddin An-Nabathi dalam As-Shirath Al-Mustaqim, jilid. III, hal. 23 dan 25.

Aisyah Radhiyallahu 'anha dituduh berbuat zina oleh seorang ulama Syiah yang bergelar Al-Hafidz Rajab Al-Barsi dalam kitabnya Masyariq Anwar Al-Yaqin, hal. 86, cet. Al-A’lami – Bairut, ia mengatakan, “Sesungguhnya Aisyah berhasil mengumpulkan uang sebanyak empat puluh dinar dari hasil perselingkuhan, lalu ia membagi-bagikannya kepada orang-orang yang membenci Ali.”

Aisyah Radhiyallahu 'anha dituduh berzina oleh seorang ulama Syiah, Al-Majlisi ketika ia mengemukakan suatu riwayat yang menyebutkan, bahwa Aisyah Radhiyallahu 'anha dan Ali Radhiyallahu 'anhu pernah tidur satu ranjang dan dalam satu selimut, dalam kitabnya Bihar Al-Anwar, jilid XI, Daar Ihya’ At-Turats Al-Arabi – Bairut. Riwayat selengkapnya ialah, Ali bercerita, “Aku bepergian bersama Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam. Beliau tidak membawa seorang pelayan pun selain aku. Dan beliau hanya membawa selembar selimut satu-satunya. Aisyah ikut bersama beliau. Beliau tidur dengan posisi diapit oleh Aisyah dan aku. Kami bertiga dalam satu selimut. Ketika bangun untuk melakukan shalat malam, beliau menurunkan selimut dengan tangannya dari bagian tengah antara aku dan Aisyah, sehingga selimut menyentuh alas yang ada di bawah kami.”

B. Tuduhan Keji Syiah Terhadap Umar Radhiyallahu 'anhu

Orang-orang Syiah menuduh bahwa Umar menderita penyakit di anusnya yang hanya bisa disembuhkan dengan air kencing laki-laki. Tuduhanya yang menjijikkan ini diceritakan oleh Al-Allamah Syiah, Ni’matullah Al-Jazairi dalam kitabnya Al-Anwar An-Nu’maniyah, jilid I, bab. I, hal. 63, cet. Al-A’lami – Bairut. Mereka juga menyatakan bahwa Umar suka disodomi.

Seorang ulama Syiah ahli tafsir Syiah, Al-Iyasyi dalam kitabnya Tafsir Al-Iyasyi, jilid. I, hal. 302 dan seorang ulama Syiah yang juga ahli tafsir, Al-Bahrani dalam kitabnya Al-Burhan, jilid I, hal. 416, bahwasanya seseorang menemui Abu Abdillah. Ia mengucapkan salam, “Assalamu ‘alaika, wahai Amirul Mukminin.” Seketika Abu Abdillah berdiri dan berkata, “Jangan begitu. Itu tadi adalah nama yang hanya patut bagi Ali 'Alaihis salam. Siapapun selain beliau yang disebut seperti itu dan ia suka, berarti ia orang yang tidak punya rasa malu. Dan jika tidak suka, berarti ia sedang diuji. Dan itulah makna firman Allah dalam kitab-Nya surat An-Nisa’ ayat 117, “Yang mereka sembah selain Allah itu, tidak lain hanyalah berhala, dan (dengan menyembah berhala itu) mereka tidak lain hanyalah menyembah syetan yang durhaka.”

Orang itu bertanya, “Lalu apa yang harus aku ucapkan kepada Al-Qaim anda?”

Abu Abdillah menjawab, “Ucapkan kepadanya, ‘Assalamu ‘alaika, wahai yang sisa (keuntungan) dari Allah. Assalamu ‘alaika, wahai putra Rasulullah’.”

Padahal telah diketahui bahwa Umar Al-Faruq Radhiyallahu 'anhu adalah orang yang pertama kali dipanggil Amirul Mukminin.

Al-Allamah Syiah, Zainuddin An-Nabathi dalam kitabnya Ash-Shirath Al-Mustaqim, jilid. III, hal. 28, menghina Umar bin Khathab dengan mengatakan, “Asal usul Umar adalah orang jahat…. Neneknya adalah seorang pelacur.”

C. Tuduhan Keji Syiah Terhadap Utsman bin Affan Radhiyallahu 'anhu

Seorang ulama Syiah, Zainuddin An-Nabathi dalam kitabnya Ash-Shirath Al-Mustaqim, jilid. III, hal. 30, bahwasanya seorang perempuan dihadapkan kepada Utsman untuk dijatuhi hukuman had. Dan setelah menggauli perempuan tersebut, Utsman menyuruh untuk menjatuhkan hukuman rajam kepadanya.

Dalam sumber yang sama ia juga mengatakan, “Sesungguhnya Utsman Radhiyallahu 'anhu adalah orang yang bisa dipermainkan. Dan bahwasanya ia adalah seorang yang banci.”

Tuduhan keji tersebut juga dikemukakan oleh Ni’matullah Al-Jazairi dalam kitabnya Al-Anwar An-Nu’maniyah, jilid. I, bab. I, hal. 65, cet. Tauzi’ Al-A’lami – Bairut.

Referensi: Mengungkap Hakikat Syiah, Agar Tidak Terpedaya, Abdullah Al-Mushili, hal. 123-129. [syiahindonesia.com].

Raih amal shalih, sebarkan informasi ini...

Source: http://arrahmah.com/index.php/blog/read/10675/tuduhan-keji-syiah-terhadap-ahlus-sunnah#ixzz2wvuoVCiI

Sahabatku, Jangan Marah! (Sebuah Nasehat Agar Selalu Bisa Menjaga Diri Dari Amarah)

2011-01-17T08:38:00.000-08:00

(Arrahmah.Com) - Marah, sepertinya hal yang sering kita lakukan, entah itu kepada orang yang tidak kita suka, kepada temen, saudara, pasangan hidup kita atau mungkin kepada anak kita. Apalagi di saat kita pulang kerja, badan capek, letih, di rumah ada masalah, kayaknya pengennya marah-marah.

Coba kita latih untuk meredam emosi kita. Soalnya sebagai orang beriman ada beberapa dalil yang perlu kita perhatikan, di dalam Al-Qur'an maupun Al-Hadits banyak yang memerintahkan kita untuk menahan marah.
"(yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan." (QS. Ali Imran - 134)

Dari Abu Hurairah Ra., seorang lelaki berkata pada Rasulullah Saw, berilah saya nasehat. Rasulullah Saw bersabda "Janganlah engkau marah" Rasulullah mengulang-ulang pada ucapannya. (HR. Bukhari)

Banyak Hikmah Yang Kita Dapat Dari Menahan Emosi Kita.
1. Mungkin ada hikmah dari yang membuat kita emosi.
Di dalam surat Al-Baqarah ayat 216 diterangkan,
"Boleh jadi kalian membenci sesuatu padahal ia sangat baik untukmu dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu padahal ia amat buruk bagimu. Allah mengetahui sedang kalian tidak mengetahui."
Dari ayat ini kita bisa ambil hikmah dari sesuatu yang membuat kita emosi bukan berarti buruk untuk kita, mungkin sesuatu yang baik untuk kita, jadi jangan marah dulu, renungkan masalah yang sedang menimpa kita. Atau malah marah kita hanya untuk menutupi kekurangan kita.

2. Tidak ada penghalang antara do'a kita dan Allah.
Nah, kalau yang membuat emosi kita itu sifatnya penganiayaan pada diri kita, kita juga tidak perlu emosi, karena dengan bersabar terhadap penganiayaan itu, adalah sesuatu yang sangat hebat, yaitu doa orang yang dianiaya wajib dikabulkan oleh Allah SWT.
"Takutlah kamu pada do'anya orang yang dianiaya, maka sesungguhnya do'anya orang yang dianiaya tidak ada penghalang antara do'a dan Allah." (HR. Tirmidzi)

3. Akan menjadi orang terkuat.
Di dalam hadits Rasulullah Saw bersabda :
"Orang yang kuat bukanlah orang yang hebat dalam bertengkar, sesungguhnya orang yang kuat adalah orang yang bisa menahan emosi ketika harus marah." (HR. Bukhari)
Bukti orang yang emosi lemah dibuktikan oleh Muhammad Ali dengan julukan si mulut besar, setiap akan melakukan pertandingan dia selalu melakukan psi-war ke lawan mainnya, tujuannya supaya lawannya terpancing emosinya saat bertanding, jika emosinya sudah terpancing mainnya tidak bisa konsentrasi jadilah Muhammad Ali sebagai pemenang dalam pertandingan itu. (Hehehe...)

Imbalan Yang Akan Diterima Disisi Allah :
1. Allah akan memasukkan kedalam Surga.
Dalam surat Ali Imran 133-134 Allah Swt berfirman,
"Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa, (yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan."

2. Menjadi pemimpin ahli Surga.
"Barangsiapa yang dapat menahan marah ketika dia harus marah maka Allah akan memanggilnya bersama para pemimpin mahluk sehingga dia disuruh memilih bidadari yang dia mau." (HR. Tirmidzi)

Cara Mencegah Marah :
1. Berwudhu.
"Sesungguhnya marah-marah dari Setan, dan sesungguhnya setan diciptakan dari api, dan sesungguhnya api dimatikan dengan air. Maka ketika salah satu kalian marah-marah maka hendaklah berwudhu." (HR. Abu Dawud)

2. Rubah posisi.
"Ketika salah satu kalian marah dalam keadaan berdiri maka hendaklah duduk, maka hilang marah-marahnya. Dan jika tidak hilang maka hendaklah berbaring." (HR. Abu dawud)

3. Redam ego.
Orang marah biasanya karena egonya naik, cobalah untuk merendahkan ego serendah-rendahnya, insya Allah emosi kita bisa terkendali.

Semoga nasehat-nasehat yang disadur dari kalamullah dan hadith-hadith Rasulullah Saw menjadi penyejuk hati bagi yang ingin marah, dan bagi yang sedang marah, bersabarlah, karena sabar itu separuh dari Iman. Karena sabar akan senantiasa menjadikanmu mulia disisi Robbul Izzati, Allah jalla wa'ala. Semoga bermanfaat!

Wallahu a'lam bish showab, Walhamdulillahi robbil a'lamin..
Your Brother,
Muhammad Jibriel Abdul Rahman

Raih amal shalih, sebarkan informasi ini...

Source: arrahmah.com

Menelusuri Jejak Syi’ah di Indonesia

2011-01-17T08:34:00.001-08:00

Mendengar kata Syi'ah, tentu ingatan masyarakat, terutama muslim Indonesia melayang ke negeri di wilayah Asia barat, yakni Iran. Di sanalah Syiah berkembang pesat dan hingga kini masih menjadi paham dan aliran yang dipeluk mayoritas umat Islam di negeri yang terkenal dengan Negeri Para Mullah (para imam) itu.

Namun kini, aliran Syiah pelan namun pasti juga telah merembes keluar dari jazirah Persia dan masuk pula ke Indonesia. Dengungnya memang tidak begitu keras, tetapi komunitas ini telah menunjukkan eksistensinya. Sejarah pernah mencatat, pada 21 September 1997, diselenggarakan sebuah seminar nasional di Jakarta, yang dihadiri pejabat pemerintah, ABRI, MUI, pimpinan ormas Islam, dan masyarakat umum.

Melalui seminar itu, keluarlah sebuah keputusan penting menyangkut Syi'ah, antara lain; Syi'ah malakukan penyimpangan dan perusakan Akidah Ahlussunnah Wal Jamaah (paham Sunni, paham yang dianut mayoritas Islam Indonesia, -red), menurut Syi'ah, Al-Qur'an tidak sempurna, Syi'ah terbukti pelaku kejahatan, dituduh penghianat dan teroris. Puncaknya, seminar itu juga mengusulkan agar pemerintah RI cq. Kejaksaan Agung melarang Syi'ah, termasuk penyebaran buku-buku Syi'ah di Indonesia.

Namun dalam perkembangannya, justru kecenderungan untuk mempelajari Syi'ah makin meningkat. Buku-buku tentang Syi'ah pun dengan gampang bisa diperoleh di toko-toko buku. Bahkan lembaga atau komunitas Syi'ah juga berkembang pesat tanpa lagi takut dengan pelbagai gunjingan miring tentangnya. Sekadar catatan, Gatra edisi Idul Fitri, Desember tahun lalu dengan tangkas membidik geliat komunitas ini, terutama di Jakarta dan daerah sekitarnya.
Sebab itulah, selain untuk memahami adanya kepelbagaian aliran agama di Indonesia, Jumat sore 19 Desember akhir tahun lalu digelarlah diskusi seputar Islam Syi'ah di Sekretariat ICRP, kawasan Cempaka Putih, Jakarta Pusat. Hadir sebagai narasumber Abdurrahman Abdullah dan Umar Shahab yang keduanya mengaku sebagai penganut Syi'ah.
Apa itu Syi'ah?
Menurut Abdurrahman Abdullah, Syi'ah secara etimologis merupakan kesepakatan atau kesamaan pikiran dan atau perbuatan dua orang atau lebih. Mengutip istilah Thabathaba'i, Abdurrahman mengatakan, "Ketika dua orang sama pikiran dengan yang lain, maka itu disebut Syi'ah". Sedang secara termonologis, menurutnya, mereka yang menyakini bahwa Khilafah, Imamah atau kepemimpinan langsung pasca Rasul adalah hak Ali bin Abi Thalib dan putra-putranya atas dasar Nash (ketentuan) yang ada dalam syari'at (Qur'an - Hadits) baik implisit maupun eksplisit. "Ini merupakan pernyataan Syekh Mufid, tokoh Syi'ah abad 3 dalam bukunya Awa Ila Maqala" sergahnya.
Abdurrahman yang sehari-harinya menjabat sebagai Direktur Sekolah Tinggi Agama Islam "Madina Ilmu" Bogor ini juga mengatakan, kemunculan Syi'ah sama dengan munculnya Islam itu sendiri, sehingga antara keduanya tidak bisa dipisahkan. Jika dalam perkembangannya muncul dan berbeda dengan berbagai aliran dalam Islam, itu merupakan sebuah keniscayaan. "Bahkan yang meletakkan fondasi pertama untuk berbeda itu Allah sendiri", tukasnya sambil menyitir surat Al-Ma'idah(5):48 dan Hud (11):118-119.
Akidah Syi'ah & Prinsip Dalam Syari'at Sebagaimana Sunni, Syi'ah juga memiliki prinsip dasar dalam teologinya. Dalam hal ini, Syi'ah mempunyai lima dasar, yakni Tauhid (sifat peng-Esaan Allah), Keadilan (Allah Maha Adil, dan manusia bebas berbuat apa saja, yang nanti akan diminta pertanggungjawaban), An-Nubuwwah (Kenabian), Imamah (dua belas Imam), Eskatologi -Ma'ad- (Hari Kiamat).
Sementara dalam landasan pengambilan hukum, Syi'ah memiliki dua argumentasi; Ijtihadiy (berdasarkan keyakinan personal), dan Yuresprudensial (hukum fiqih). Adapun sebagai sumber hukumnya Syi'ah berlandaskan pada Al-Qur'an, Sunnah atau hadits, termasuk hadist-nya para Imam, Ijma' (kesepakatan), dan Aqal (argumentasi demontratif).
Identitas Syi'ah & Kawin Muth'ah
Dalam kesempatan yang sama, Umar Shahab menyatakan, bahwa yang membedakan Syi'ah dengan yang lainnya adalah hanya di sekitar istilah Al wila li ahli bait (loyalitas kepada keluarga Nabi). Menurutnya loyalitas ini sudah ada sejak awal kenabian Muhammad. Loyalitas ini terjadi karena mereka melihat, bahwa Nabi dan keluarganya banyak menerima tindakan yang merugikan. "Misalnya tragedi pembantaian keluarga Nabi di Karbala Irak tahun 61 hijriah, di mana Husain dan anak-anaknya terbunuh, bahkan sebagian besar keluarga Nabi dibantai oleh penguasa Bani Umayyah saat itu," Umar mencontohkan.
Sementara menyinggung soal kawin Muth'ah, Abdurrahman Abdullah berpendapat, "Secara sosial Muth'ah (kawin atas dasar perjanjian atau kontrak, red) bisa menjadi solusi dalam kehidupan (hubungan-red) laki-laki dan perempuan, bukan dijadikan upaya melegalkan prostitusi," tegasnya. (syiahindonesia/arrahmah.com)

Raih amal shalih, sebarkan informasi ini...

Source: http://arrahmah.com/index.php/blog/read/10136/menelusuri-jejak-syiah-di-indonesia#ixzz2wvwR35XM

Pandangan Islam terhadap Kedudukan wanita

2011-01-17T08:32:00.000-08:00

Tulisan ini saya sarikan dari tulisan DR. Zahra’ Mushthafawi (puteriImam Khumaini ra). Dalam tulisannya ia memapaparkan pandangan ImamKhumaini (ra) terhadap kedudukan wanita.

Untuk membicarakan topik ini, kita harus mengetahui dua persoalan yang
amat penting, yaitu :

Pertama: sebagai dasar argumen saya harus menjelaskan dengan
penjelasan yang sebenarnya bahwa Islam dan Imam Khumaini (ra) tidak
pernah menyebut wanita sebagai makhluk yang berbeda dengan laki-kali
dari sisi: penciptaan, ketaatan, ibadah, siksa dan pahala.

Bahkanbegitu hormatnya Imam Khumaini (ra) terhadap hak-hak wanita, beliau
sering menegaskan persoalan-persoalan wanita dalam acara-acara dan
hari-hari yang khusus bagi wanita. Tujuannya jelas adalah untuk
memberikan nilai dan kedudukan yang mulia bagi wanita.

Kedua: Dalam sebagian pembahasan dan kajian tentang hak dan hakikat
wanita sering dijumpai banyak kelemahan dan kekurangan. Ini jelas
disebabkan oleh pandangan dan pemikiran yang salah tentang hakikat
wanita. Karena itu untuk membahas tentang makhluk yang mulia ini dan
kedudukannya yang sejati di tengah-tengah masyarakat, dari sudut
pandang Islam, membutuhkan kajian yang cukup mendalam dan mendasar.

Pandangan terhadap kesejatian wanita bergantung pada pandangan kita
terhadap keterciptaan alam. Pendangan terhadap wanita bermacam-macam:
Dunia barat dengan kapitalisme punya pandangan tersendiri, dunia timur
dengan sosialisme juga punya pandangan tersendiri. Kedua pandangan ini
tujuannya sama, yang berbeda hanya cara mencapainya. Yang satu
bersifat individual, dan yang lain bersifat kolektif. Keduanya
bertujuan pada materi.

Kami memandang bahwa pembahasan ini tak akan membuahkan hasil selama
pandangan kita belum ada perubahan terhadap tujuan penciptaan alam,
dan pandangan terhadap kesejatian kedudukan wanita.

Sungguh sekarang sudah saatnya kaum wanita muslimah menuntut
kesejatian haknya yang telah lama dibelenggu, dirampas dan dihinakan.

Kaum wanita muslimah harus benar2 memiliki kemampuan untuk memahami
pemikiran yang menyimpang, baik dari barat maupun timur, atau yang
mengatasnamakan Islam. Karena akibat dari pemikiran inilah peradaban
manusia telah dihancurkan.

Kita harus mengenal bahwa wanita adalah makhluk Allah swt yang punya
kemampuan untuk mencapai derajat manusia yang mulia. Pandangan dan
pemikirannya dapat menyinari sejarah manusia, revolusi, dan
kebangkitan melalui sinar cahayanya yang khas.

Kita harus menyadari bahwa kezaliman dan pribadi-pribadi yang hina,
mereka akan memadamkan cahaya kaum wanita, dan hanya memanfaatkan
tubuh dan bilogisnya. Orang-orang jahiliyah di zaman dahulu mengubur
tubuh wanita hidup-hidup. Tapi jahiliyah di abad modern mengubur
pribadi dan spiritual kaum wanita muslimah. Imam Ali bin Abi Thalib
(as) pernah berkata: “Aku heran terhadap orang yang mencari barangnya
yang hilang, tetapi tak pernah mau mencari dirinya.”

Imam Khumaini (ra) berkata: “Awal perjalanan spiritual adalah
kebangkitan”.
Khawwajah Al-Anshari (ra) mengatakan: “Awal perjalanan spiritual
adalah kebangkitan dan penjagaan kesucian diri.”

Kaum wanita harus bangkit. Allah swt menyerukan kita: “Hendaknya kamu
bangkit.” (Saba’: 46).

Ayat ini menyerukan pada kesadaran, dan
kesadaran merupakan bagian dari kebangkitan. Yakni kesadaran dari
kelalaian yang harus diikuti oleh kebangkitan.

Sekarang ini kita sedang berada dalam kondisi yang mabuk dan lalai
akibat watak hewani yang dibelenggu oleh syahwati. Watak yang membius
seluruh orgam tubuh kita, lalu kita mendengar panggilan Ilahi yang
menyerukan kita harus bangkit dari tidur panjangnya.

Dengan adanya kaidah: “kenalilah sesuatu melalui lawannya”. Ini
mengharuskan kita mengenal: Mengapa terjadi kelalaian terhadap Yang
Maha Suci? Dan Zat Yang Maha Suci hadir tanpa suatu undangan?

Untuk menjawab pertanyaan ini, mari simak pernyataan Imam Khumaini (ra):
“Kebiasaan yang menyimpang adalah kegelapan, dan akhlak yang hina
adalah kabut yang menghitam. Cahayanya adalah seruan Allah swt, dan
Islam yang membimbing kita kepada-Nya. Bergegaslah beramal dengan
hukum-hukum Islam dan tolaklah selain itu.”

Memang watak buruk dapat merubah kehidupan manusia. Manusia manjadi
tidak mengenal dirinya dan asing dari dirinya sendiri. Inilah yang
terjadi saat nilai-nilai kesejatian Islam dan manusia telah padam.
Akhlak yang mulia menjadi rusak dan hina, manusia dikuasi amarah dan
syahwat hewaninya.

Orang-orang yang dekat dengan penguasa yang zalim akan memamfaatkan
kesempatan ini, membuat perangkap-perangkap dan langkah-langkah untuk
menjerumuskan manusia khususnya wanita ke lembah kehinaan dan
kehancuran. Langkah-langkah keji ini akan memadamkan api spiritual
manusia khususnya wanita. Mereka menyebarkan perangkap-perangkap itu
di tengah-tengah masyarakat, lalu menggiring kaum wanita pada jurang
kehinaan.

Agar kaum wanita tidak terjebak oleh pemikiran yang hina yang
nampaknya Islami tapi sebenarnya tidak, mari kita simak pernyataan
Imam Khumaini (ra) yang beliau sampaikan pada Hari Wanita thn 1980:

“Fatimah Az-Zahra’ adalah sosok wanita yang memiliki
keutamaan-keutamaan yang tidak kurang dari keutamaan-keutamaan Nabi
saw dan Ahlul bait (as) yang suci dan makshum. Kita harus memfokuskan
pandangan kita pada keutamaan-keutamaan wanita. Tulisan-tulisan yang
penuh racun, narasi-narasi bayaran dan kebodohan telah tersebar di
celah-celah 50 tahun yang lalu pada masa Pahlavi. Sehingga ia
menjadikan kaum wanita sebagai barang dagangan.”

Dari paparan DR. Zahra’ Mushthafawi, dapatkan kita simpulkan:
1. Kaum wanita memiliki kedudukan yang mulia di tengah2 masyarakat
2. Kaum wanita mampu mencapai prestasi sebagaimana dicapai oleh kaum
laki-laki.
3. Kaum wanita dapat menduduki kedudukan yang mulia bukan hanya laki-laki.
4. Kaum laki-laki tidak boleh merendahkan martabat wanita.
5. Kaum laki-laki tidak boleh memadamkan cahaya spiritual kaum wanita
6. Kaum laki-laki jangan menganggap wanita sebagai barang dagangan
yang bisa ditukar dengan materi dan uang.
7. Perdagangan itu memang ada dua macam: ada yang halal dan ada yang
haram. Kedua2nya tak boleh dijadikan sarana utk merendahkan dan
menghinakan martabat wanita.
8. Kaum laki-laki jangan hanya memanfaat kaum wanita untuk kepuasaan
syahwat hewaninya, dengan menggunakan legalitas syariat lalu
membelenggu potensi mereka. Syariat turun bukan untuk itu. Jika
syariat ditegakkan tanpa memperdulikan (dipisahkan dari) akidah dan
akhlak bukan cahanya yang akan didapatkannya, tetapi kegelapan dan
kehinaan yang akan dimasukinya.
9. Kaum laki-laki harus menghormati kedudukan mulia kaum wanita.
Karena secara potensi laki-laki dan wanita sama, bisa mencapai
kedudukan dan prestasi yang mulia.

Tulisan disarikan dari tulisan DR. Zahra’ Mushthafawi puteri Imam

Khumaini (ra).

Teladan Rasulullah Menyikapi Fitnah dan Ujian Dalam Dakwah dan Jihad

2011-01-17T08:26:00.000-08:00

Oleh: Ustadz Abu Jibriel

Perjalanan Dakwah dan Jihad adalah perjalanan hidup orang-orang mulia dan terpuji sepanjang sejarah. Itulah perjalanan para Nabi, Rasul Allah dan orang-orang Shalih. Satu perjalanan yang tidak menawarkan arama harum dari minyak kasturi, kilauan intan- mutiara dan emas berlian yang bercahaya, sebaliknya dipenuhi onak dan duri, batu dan kerikil, tanah pejal mendaki dan berkelok. Hampir tidak ada yang ingin mengikuti dan menempuhnya kecuali hamba-hamba-Nya yang diberi Rahmat dan Barakah. Teror dan berbagai ancaman ditimpakan kepada para Rasul Allah Swt, para Sahabat-sahabat dan Orang-orang Shalih dari para Ulama’ dan Para Mujahid sesudah para Sahabat, tidak ada yang terlepas dari kezaliman, siksaan, pembantaian dan pembunuhan. Perhatikanlah firman Allah Swt berikut:

1) Nabi Nuh As telah di ancam rajam.

“Mereka berkata: “Sungguh jika kamu tidak (mau) berhenti Hai Nuh, niscaya benar-benar kamu akan Termasuk orang-orang yang dirajam.” (QS As Syua’ara, 26:116)

2) Nabi Luth As diancam untuk diusir.

“Mereka menjawab: “Hai Luth, Sesungguhnya jika kamu tidak berhenti, benar-benar kamu Termasuk orang-orang yang diusir.” (QS. As Syua’ara, 26:167)

3) Nabi Ibrahim As diancam untuk dibakar.

“Mereka berkata: “Bakarlah Dia dan bantulah tuhan-tuhan kamu, jika kamu benar-benar hendak bertindak.” Kami berfirman: “Hai api menjadi dinginlah, dan menjadi keselamatanlah bagi Ibrahim.”(QS. Al Anbiya’, 21:68-69)

4) Nabi Yusuf As diancam untuk dipenjara.

“Wanita itu berkata: “Itulah Dia orang yang kamu cela aku karena (tertarik) kepadanya, dan Sesungguhnya aku telah menggoda Dia untuk menundukkan dirinya (kepadaku) akan tetapi Dia menolak. dan Sesungguhnya jika Dia tidak mentaati apa yang aku perintahkan kepadanya, niscaya Dia akan dipenjarakan dan Dia akan Termasuk golongan orang-orang yang hina.” Yusuf berkata: “Wahai Tuhanku, penjara lebih aku sukai daripada memenuhi ajakan mereka kepadaku. dan jika tidak Engkau hindarkan dari padaku tipu daya mereka, tentu aku akan cenderung untuk (memenuhi keinginan mereka) dan tentulah aku Termasuk orang-orang yang bodoh.” (QS. Yusuf, 21:32-33)

5) Nabi Musa As diancam penjara dan bunuh.

Fir’aun berkata: “Sungguh jika kamu menyembah Tuhan selain Aku, benar-benar aku akan menjadikan kamu salah seorang yang dipenjarakan.” (QS. As Syua’ara, 26:29)

“Dan berkata Fir’aun (kepada pembesar-pembesarnya): “Biarkanlah aku membunuh Musa dan hendaklah ia memohon kepada Tuhannya, karena Sesungguhnya aku khawatir Dia akan menukar agamamu atau menimbulkan kerusakan di muka bumi.” Dan Musa berkata: “Sesungguhnya aku berlindung kepada Tuhanku dan Tuhanmu dari Setiap orang yang menyombongkan diri yang tidak beriman kepada hari berhisab.” (QS. Al Mukmin, 40:26-27)

6) Para Nabi diancam untuk diusir dan dirajam.

“Orang-orang kafir berkata kepada Rasul-rasul mereka: “Kami sungguh-sungguh akan mengusir kamu dari negeri Kami atau kamu kembali kepada agama kami”. Maka Tuhan mewahyukan kepada mereka: “Kami pasti akan membinasakan orang- orang yang zalim itu, dan Kami pasti akan menempatkan kamu di negeri-negeri itu sesudah mereka. yang demikian itu (adalah untuk) orang-orang yang takut (akan menghadap) kehadirat-Ku dan yang takut kepada ancaman-Ku.” (QS. Ibrahim, 14:13-14)

Mereka menjawab: “Sesungguhnya Kami bernasib malang karena kamu, Sesungguhnya jika kamu tidak berhenti (menyeru kami), niscaya Kami akan merajam kamu dan kamu pasti akan mendapat siksa yang pedih dari kami.” (QS Yasin, 36:18)

7) Adapun Nabi Muhammad Saw dihina dan dikatakan sebagai seorang penyair gila.

“Dan mereka berkata: “Apakah Sesungguhnya Kami harus meninggalkan sembahan-sembahan Kami karena seorang penyair gila?.” (QS. As Shaffat 37:36)

Dan beliau diancam untuk; ditangkap, dipenjara, diusir dan dibunuh,

“Dan (ingatlah), ketika orang-orang kafir (Quraisy) memikirkan daya upaya terhadapmu untuk menangkap dan memenjarakanmu atau membunuhmu, atau mengusirmu. mereka memikirkan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya itu. dan Allah Sebaik-baik pembalas tipu daya.” (QS. Al Anfal, 8:30)

Dan pernah juga Rasulullah Saw difitnah dalam keluarganya, isterinya yang sangat dicintainya Ash Shiddiqah binti Ash Shiddiq, Aisyah Ra yang terkenal dengan HADITUL IFIK (Berita Bohong). Dan hal ini merupakan suatu bentuk yang akan terus berulang pada setiap generasi, dimana sasaran utama dari tuduhan itu sebenarnya diarahkan kepada pemimpin dengan tujuan hendak menghancurkan kepercayaan para pendukung beliau terhadap kepemimpinan tersebut.

Itulah tradisi yang selalu berulang disepanjang sejarah, bila kekuatan fisik tidak mampu membunuh karakter pimpinan, maka di hadapan musuh tidak ada lagi jalan yang bisa ditempuhnya selain perang psikologis terhadap kepemimpinan tersebut, dengan cara menghancurkannya lewat perang seperti ini. Karena itu, di sini ditampilkan kisah keteladanan ini (HADITUL IFIK) supaya para Da’i dan Mujahid serta para pendukungnya tidak mudah lemah dalam menghadapi segala ujian dan fitnah yang menimpanya, karena musuh selalu menggunakan isu seperti ini, sebagai perang isu yang disebarluaskan oleh musuh dikalangan barisan Islam untuk menghancurkan pimpinan.

Yang terpenting diingat dalam peristiwa ini adalah bahwa berita bohong itu sebagaimana yang telah jelas bersumber dari kaum munafik di bawah bendera pimpinan mereka, Abdullah bin ubay bin Salul. Ketika berita bohong itu masih beredar di kalangan orang-orang munafik, memang tidak ada bahaya apa pun yang bisa mereka timbulkan. Akan tetapi, ketika berita itu sudah masuk ke dalam lingkungan kaum Muslimin, dengan segera berita itu menyebar bagai api membakar jerami. Barulah saat itu tampak betapa besar bahaya keberadaan kaum munafik di tengah umat Islam.

Nash Al Qur’an sendiri, ketika menceritakan peristiwa ini, ternyata lebih banyak mengarahkan tegurannya terhadap kaum Muslimin daripada kepada kaum munafik. Agaknya Al-Qur’an hendak memberi pendidikan terhadap kaum Mukminin yang benar-benar beriman, tapi masih dapat dipengaruhi oleh berita bohong ini dan masih mau menerima pembicaraan orang yang menyangka-nyangka tanpa bukti.

Adapun pelajaran-pelajaran terpenting yang dapat dikemukakan dalam kaitannya dengan berita bohong ini, ialah sebagai berikut.

Pertama, menghindari tuduhan yang masih bersifat prasangka adalah kewajiban pokok yang wajib ditunaikan kaum muslimin. Mereka -terutama para pemimpin- juga harus menyadari bahwa prasangka seperti itu menjadi pusat perhatian lawan maupun kawan. Karena itu, sedapat mungkin agar dapat menghindari tempat-tempat dan hal apa pun yang bisa menimbulkan prasangka buruk.

Kedua, jangan menerima isu begitu saja, sebagaimana difirmankan Allah Ta’ala dalam al Qur’anul Karim,

“Mengapa mereka (yang menuduh itu) tidak mendatangkan empat orang saksi atas berita bohong itu? Oleh karena mereka tidak mendatangkan saksi-saksi maka mereka itulah di sisi Allah adalah pendusta.” (QS. An Nur, 24:13)

Berita apa pun yang tidak diperkuat dengan bukti, harus ditolak oleh setiap Muslim. Hendaklah pula dia menyadari bahwa menceritakan isu kepada orang lain dan menularkan berita yang tidak diperkuat dengan bukti akan mengubah statusnya menjadi pendusta. Ini adalah ketetapan Al Qur’an terhadap manusia-manusia semacam itu mereka adalah pendusta di sisi Allah, sekalipun orang itu sebenarnya bukanlah yang mengada-ngada berita tersebut dan sekalipun dia sekedar menukilkan dengan sejujurnya apa yang sebenarnya dia dengar dari seseorang, namun dia di sisi Allah tetap tergolong para pendusta.

Ketiga, untuk menimbang secara cermat dalam menilai benar-tidaknya suatu isu, bandingkanlah pribadi orang yang diisukan itu dengan diri anda sendiri. Dengan demikian, pastilah Anda akan tetap memercayai teman Anda itu seperti halnya memercayai diri Anda sendiri. Cara menimbang seperti itu diakui dan dipuji oleh Al Qur’anul Karim, yaitu berkenaan dengan suatu perbincangan antara Abu Ayyub Al Anshari dengan istrinya, Ummu Ayub Ra. Wanita itu berkata,

”Tidaklah kamu mendengar apa yang dikatakan orang mengenai Aisyah?”

“Ya, tapi itu bohong,” jawab si suami, “Apakah kamu melakukannya juga, hai ummu Ayyub?”

“Tidak, demi Allah,”kata si istri, “Mengapa aku harus meniru orang-orang itu?”

“Abu Ayyub menegaskan, “Demi Allah, Aisyah itu lebih baik darimu.” (Ibnu Hisyam, (As Sirah An Nabawiyah, II/303).

Semoga saudaraku, yang masih juga menyebarluaskan isu mengenai temannya atau pemimpinnya, kiranya mau menghitung-hitung barang sedikit, benarkah temannya atau pemimpinnya itu lebih jelek perhatiannya terhadap agama ketimbang dirinya dan benarkah keduanya lebih rapuh kepatuhannya kepada agama dan lebih rendah budinya ketimbang dirinya? Andaikan menimbang diri seperti itu dia lakukan pastilah prasangka buruk itu akan musnah dari pikirannya dan robohlah kabar bohong itu sampai ke akar-akarnya.

Keempat, jangan sekali-kali membiarkan hawa nafsu ikut campur dan berperan dalam menyelesaikan soal tersebarnya kabar bohong.

Di sini, ada dua contoh yang saling berlawanan berkenaan dengan berita bohong tersebut di atas. Yang satu lebih suka memperturutkan hawa nafsu, sedangkan yang lain tidak. Dua contoh itu ditampilkan oleh dua wanita Muslimat bersaudara kandung. Yang pertama ialah Zainab binti Jahsy Ra, salah seorang istri Rasulullah Saw dan yang kedua ialah Hamnah binti Jahsy Ra.

Al Muqrizi telah meriwayatkan dari Zainab tentang dialog yang dilakukannya dengan Rasulullah Saw, di mana istri yang baik budi itu mengatakan kepada suaminya, “Terpeliharalah kiranya pendengaranku dan penglihatanku. Aku tidak melihat pada Aisyah kecuali yang baik-baik saja. Demi Allah, aku tak pernah mengajaknya bicara dan aku memang benar-benar mendiamkannya, tetapi aku hanya mengatakan yang benar.” (Al Muqrizi, Imta’ul Asma’ 1/208).

Jika seorang ‘madu’ sedemikian hebatnya mampu menahan hawa nafsunya untuk tidak ikut-ikut menyebarkan isu, itu menunjukkan betapa tinggi derajat keluhuran budi yang telah dicapai oleh wanita Muslimat ini. Kemudian menyatakan bahwa Zainab sama sekali tidak terlibat dalam menyebarkan berita bohong ini. Dalam suatu pembicaraan, Aisyah Ra. Bahkan pernah mengatakan, “Tidak seorang pun yang menyaingiku di sisi Rasulullah Saw selain Zainab binti jahsy.”

Dengan pernyataan ini, agaknya Aisyah menempatkan Zainab pada posisinya secara tepat dalam persaingannya dengan dirinya sebagai sesama istri Rasulullah Saw. Namun demikian, dia tidak berkeberatan untuk memuji madunya itu berkenaan dengan kasus berita bohong tersebut. Aisyah mengatakan, “Adapun Zainab benar-benar dipelihara Allah, berkat kepatuhannya kepada agamanya. Dia tidak berkata apa-apa.”

Lain halnya dengan sikap kedua yang ditunjukkan oleh Hammah, saudara perempuan kandung Zainab. Dia justru ikut menyebarluaskan berita bohong itu dari rumah ke rumah, seolah-olah tak ada halangan apa pun di depan matanya, meski semua itu sebenarnya dia lakukan demi membela posisi Zainab di sisi Rasulullah Saw. Sampai-sampai Aisyahsberkata, menanggapi perbuatan saudara madunya itu, “Adapun saudara perempuan Zainab, Hammah, dia menyebarkan berita bohong itu seluas-luasnya. Dia melawan aku demi saudaranya. Tapi gara-gara itu, dia celaka.”

Bagaimanapun, kita kagum sekali kepada Aisyah Ra. Karena ternyata dia mampu membedakan antara dua sikap yang berbeda dari kedua wanita bersaudara kandung itu dan sama sekali tidak menimpakan kepada Zainab kesalahan yang dilakukan saudaranya itu.

Kelima, beban terberat dalam mengahdapi haditsul-ifki adalah sikap yang mesti diambil oleh orang yang diisukan.

Adapun manhaj yang harus menjadi pegangan dalam hal ini ialah janganlah membalas berita bohong dengan berita bohong yang lain dan janganlah membalas isu yang dusta dengan isu lain yang serupa. Hendaklah pula orang yang diisukan itu mampu menahan diri. Maksudnya, jangan membiarkan lidahnya berbicara yang melanggar kehormatan orang lain, sekalipun orang lain itu telah menganiaya dirinya, sampai terbukti dirinya benar dan tidak bersalah. Inilah sikap yang sangat penting, yang kita serukan kepada siapa pun yang sedang terkena isu.

Sekarang, baiklah kita perhatikan teladan yang baik yang telah dicontohkan oleh tiga contoh yang terlanggar kehormatannya dalam kasus haditsul ifki tersebut di atas.

Muhammad Rasulullah Saw, junjungan seluruh umat manusia, yang diwaktu itu beliau juga berstatus sebagai panglima, kepada Negara, dan pemegang kekuasaan. Dengan hanya satu isyarat saja dari beliau, sebenarnya dapat saja melayang nyawa siapa pun yang berani mempecundangi kehormatan beliau. Namun demikian, dalam mengahdapi masalah ini -setelah bermusyawarah dengan para sahabatnya yang terkemuka- beliau hanya berpidato di hadapan kaum muslimin di atas mimbar seraya berpesan, setelah memuji Allah dan menyanjung-Nya, “Hai sekalian manusia, mengapa ada orang-orang yang menyakitiku mengenai keluargaku dan mengatakan yang tidak benar mengenai mereka. Demi Allah, aku lihat keluargaku baik-baik saja. Orang-orang itupun mengatakan pula hal yang serupa terhadap seorang lelaki, yang demi Allah, aku lihat dia pun baik-baik saja dan dia tak pernah masuk ke salah satu rumah di antara rumah-rumah (keluarga)ku kecuali bersamaku.”

Begitu pula terjadi suatu krisis hubungan antara dua kelompok, Aus dan Khajraj, berkenaan dengan berita bohong ini, Rasulullah Saw tak lebih hanya menjadi penengah, sekalipun salah satu pihak menyatakan pembelaannya terhadap orang-orang yang terlibat dalam mencaci maki Aisyah s. Sedang yang lain menyerangnya dengan berbagai tuduhan. Walaupun demikian, beliau hanya meredakan emosi masing-masing dan tidak berpihak kepada siapapun karena beliau tidak memiliki bukti-bukti untuk membantah pihak yang menuduh. Walaupun ketika Shafwan Ra. Melampiasakan kekesalannya yang amat sangat dalam membela dirinya, lalu dipukulnya Hasan bin Tsabit atas tuduhannya, Rasulullah Saw tetap tidak mendorongnya atau pun memberinya semangat untuk meneruskan tindakannya itu selagi belum ada bukti, padahal beliau tengah berupaya membersihkan segala tuduhan atas diri orang yang paling ia cintai, Aisyah ra.

Pada waktu itu, Hassan maupun Shafwan telah hadir di hadapan Rasulullah Saw. Marilah kita perhatikan pengadilan yang tenang itu terhadap dua orang prajurit yang telah bertindak melampaui batas.

Shafwan Ibnul Mu’athal berkata, “Ya Rasul Allah, dia telah menyakiti hatiku dan mengejekku, lalu aku marah sampai aku memukulnya.”

Bersabdalah Rasulullah Saw kepada Hassan, “Bersikap baiklah kamu hai Hassan, Tegakah kamu menjelek-jelekkan kaumku, padahal Allah telah menunjuki mereka kepada Islam?” Beliau lalu menasehatinya pula seraya bersabda, “Berbuat baiklah kamu, hai Hassan, mengenai pukulan yang telah menimpa dirimu.”

Hassan pun menerima nasihat beliau, lalu dia serahkan diyat (denda) atas pukulan itu kepada beliau, seraya berkata, “Diyat-nya untukmu wahai Rasul Allah.”

Menurut riwayat Ibnu Ishak, “Telah bercerita kepadaku Muhammad bin Ibrahim bahwa Rasulullah Saw kemudian memberi Hassan sebidang tanah sebagai pengganti dari diyatnya itu dan ditambahnya pula dengan seorang budak wanita mesir bernama Sirin. Wanita itu dikemudian hari melahirkan untuknya seorang anak bernama Abdurrahman bin Hassan.” (Ibnu Hisyam, II/305-306)

Demikian pukulan yang di lakukan Shafwan terhadap Hassan telah dibayar dengan sebidang tanah dan seorang budak wanita. Rasulullah-lah yang membayarnya kepada Hassan bin Tsabit, setelah dia menyatakan memberi maaf kepada Shafwan Ibnu Mu’aththal, padahal orang yang diberi itu tadinya telah mengubah sya’ir yang berisi tuduhan terhadap istri beliau sendiri dan dengan sya’irnya itu ia pergi ke mana-mana menyebarluaskan isu itu tanpa henti.

Abu Bakar Ra dan istrinya, Ummu Ruman. Mereka berdua telah mendapat cobaan luar biasa yang tak pernah menimpa seorang Muslim lainnya. Walau demikian, yang dikatakan oleh ibu yang penyabar itu, yang telah dipecundangi kehormatannya, dikecam dan dihina, tak lebih dari, “Anakku, tenangkan dirimu. Demi Allah, seorang wanita cantik menjadi istri seorang lelaki yang mencintainya, sedangkan madunya pun banyak, jarang sekali yang luput dari omongan-omongan yang di lontarkan oleh madu-madunya maupun oleh orang lain.”

Adapun Abu Bakar Ra tak bisa berbicara apa-apa selain, “Saya tak pernah melihat satupun keluarga di kalangan bangsa Arab yang mengalami cobaan seperti yang dialami keluarga Abu bakar. Demi Allah, omongan-omongan ini tak pernah di ucapkan orang terhadap kami di zaman Jahiliyah, di kala kami tidak menyembah Allah. Tetapi, di masa Islam, justru kami mengalaminya!”

Aisyah, yang tak henti-hentinya menangis sehingga dia yakin tangis itu akan menghentikan detak jantungnya. Ketika dia berhadapan dengan Rasulullah Saw dan beliaupun menanyakan kepadanya mengenai berita itu, dan dia hanya mengatakan, “Sesungguhnya aku, demi Allah, telah tahu betul bahwa tuan-tuan telah mendengar berita ini, lalu hati tuan tuan-tuan termakan olehnya lalu mempercayainya. Jadi, kalaupun aku katakan kepada tuan-tuan bahwa aku tidak bersalah, tuan-tuan takkan mempercayaiku. Kalau pun aku mengakui kepada tuan-tuan tentang sesuatu, yang Allah pasti tahu aku bersih darinya, barulah tuan-tuan akan mempercayaiku. Sesungguhnya aku, demi Allah, tidak mendapatkan suatu teladan untuk diriku selain ayah nabi Yusuf ketika dia berkata, “….maka kesabaran baik itulah (kesabaranku). Dan Allah sajalah di mohon pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu sekalian ceritakan. (QS. Yusuf : 18).

Sungguh, itulah sikap yang tiada taranya dalam sejarah dari sebuah keluarga paling suci di muka bumi ini. Mereka dipecundangi kehormatan dan kemuliaanya, namun tidak seorang pun dari mereka yang keluar batas dan tidak terlontar sepatah kata pun dari mereka yang meninggung perasaan orang lain, bahkan masing-masing tetap mampu mengendalikan urat sarafnya.

Adapun yang keluar batas hanyalah Shafwan Ibnu Mu’aththal Ra. Saking kesalnya, dia pukul Hassan dengan pedangnya dan hampir saja ketelanjurannya mengakibatkan perisyiwa besar seandainya tidak segera dilerai oleh Rasulullah Saw.

Demikianlah adab Islam yang luhur terhadap orang-orang yang menyebarluaskan isu yang keliru dan berita bohong.

Keenam, sikap terakhir yang dapat kita simpulkan dari peristiwa haditsul-ifki ialah menghukum orang-orang yang terpedaya yang terlibat dalam menyebarkan fitnah. Dengan demikian, berarti tidak cukup dengan pernyataan bahwa si tertuduh tidak bersalah dan tidak cukup dengan sekadar sang pemimpin menolak segala perkataan buruk yang dilontarkan kepada pihak yang terkena fitnah, lalu habis perkara. Harus ada hukuman tegas yang dilaksanakan di tengah masyarakat muslim terhadap siapa pun yang menyebarkan isu, setelah dilakukan pemeriksaan secermat-cermatnya.

Akan tetapi, kenyataan yang terjadi sekarang, gerakan Islam malah membiarkan begitu saja si penyebar isu dan berita bohong. Karenanya, masyarakat tak habis-habisnya digoncang oleh berbagai macam fitnah.

Sebagai contoh, cukuplah kita sampaikan bahwa hukum Islam terhadap tiga tokoh penyebar berita bohong tersebut, Misthah bin Utsatsah, Hassan bin Tsabit, dan Hammah binti Jahsy, ialah dijatuhkannya hukuman had al-qadzaf kepada mereka, yakni didera delapan puluh kali, sekalipun ada sebagian riwayat yang menyatakan bahwa jenis hukuman ini baru diterapkan sesudah itu. Jadi, tidak dilaksanakan terhadap ketiga orang itu. Hal ini karena mereka melakukan tuduhan sebelum turunnya ayat mengenai hukuman-hukuman had.

Peristiwa seperti ini justru terjadi pada periode da’wah ini karena sejarah da’wah sebelumnya memang tak pernah menyaksikan terjadinya peristiwa yang serupa di kalangan masyarakat Islam sendiri. Jadi, dapat kita simpulkan bahwa terjadinya isu biasanya pada saat lemahnya bangunan internal dan pada saat ada kesiapan untuk menerima isu. Sebaliknya, di kala umat sibuk dengan perjuangan dan peperangan menghadapi musuh, jarang sekali isu dapat memengaruhi jiwa mereka.

Dari pelajaran diatas cukuplah bagi kaum Muslimin dan Muslimah yang baru bergabung dalam perjuangan ini menjadikannya sebagai teladan hidup yang paling berharga.Semoga keberkatan untuk kita.

Wallahu’alam…

Oleh: Ustadz Abu Jibriel
Source: http://www.abujibriel.com

Source: http://arrahmah.com/index.php/blog/read/10119/teladan-rasulullah-menyikapi-fitnah-dan-ujian-dalam-dakwah-dan-jihad#ixzz2ww3XQdsd

Usaha Wahabi Rusak Dialog antar Umat Beragama

2011-01-17T08:24:00.000-08:00

Thursday, 03 July 2008.

Ulama Syiah Saudi Arabia kemarin lusa memprotes keras ulah ulama wahabi yang mengatakan mazhab Syiah adalah kafir. Dikatakan, pernyataan ruhani wahabi ini adalah ungkapan perang urat syaraf dengan muslimin.

Situs berita press tv berbahasa persia melaporkan, sekitar 22 orang dari ulama dan pengikut wahabi sekitar dua bulan lalu mengatakan bahwa mazhab syiah adalah mazhab yang berlandaskan pada kekafiran. Dan pernyataan tidak berdasar ini menyebabkan marahnya pengikut Syiah. Sementara itu, ulama Ahli Sunnah dan ulama Syiah Saudi Arabia mengadakan dialog untuk menenangkan suasana.

Sekitar 85 orang dari ulama Syiah dalam mensikapi perkataan ulama “SYUK” wahabi menjelaskan, penentangan tidak berdasar atas landasan dasar akidah Syiah disebabkan kepicikan bernalar sehingga pendapat tidak berdasar dan tidak adil itu keluar, lebih dari itu semua disebabkan oleh hawa nafsu dan angkara murka.

Lebih lanjut ulama Syiah mengatakan bahwa wahabilah yang menyebabkan pertumpahan darah di Saudi Arabia dan di seluruh dunia Islam tandasnya.

Ulama Syiah juga mengatakan, mereka yang mengeluarkan pernyataan dan mengeluarkan fatwa bahwa Syiah adalah kafir segera mengubah sikapnya dan kembali mempelajari sejarah perkambangan Syiah.

Para pengamat yakin pernyataan pengkafiran mazhab Islam sengaja dikeluarkan oleh lembaga Penjaga Agama kerajaan Saudi dalam rangka menghantam dan menghancurkan dialog antar umat beragama yang diprakarsai langsung oleh raja Abdullah yang mengajak kepada muslimin, yahudi, dan kristen untuk berdialog.[im/mt] presss tv

Lihat Fatwa menyesatkan mereka

علماء الوهابية في بيان جديد لإشعال الفتنة المذهبية

وجـوه الـتـكـفـيـر!

بسم الله الرحمن الرحيم

المفتي: لم يوقع ولكنه مؤيد!

الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده وعلى آله وصحبه أجمعين…
أما بعد، فهذا بيان بحقيقة الشيعة(الرافضة) فإنها الطائفة التي نبتت في جسم الأمة الإسلامية منذ عهود متطاولة بفعل بعض اليهود، وقد قام مذهبهم أولاً على أصلين:
1) الغلو في علي بن أبي طالب رضي الله عنه وذريته من فاطمة رضي الله عنهم.
2) بغض جميع الصحابة إلا قليلاً منهم وهم في هذا الغلو وفي هذا البغض متفاوتون، فمنهم من يؤلّه علياً رضي الله عنه، وسلف هؤلاء السبئية الذين حرّقهم علي رضي الله عنه بالنار ومنهم القائلون بعصمة علي رضي الله عنه، والأئمة من بعده.
ثم منهم من يكفّر جمهور الصحابة رضي الله عنهم، ويزعم أنهم ارتدوا بعد النبي صلى الله عليه وسلم ومنهم من يفسقهم ويقول إنهم ظلموا بمبايعة أبي بكر رضي الله عنه بالخلافة لأنهم يزعمون أن علياً رضي الله عنه هو الوصي بولاية الأمر بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم وأن الصحابة رضي الله عنهم كتموا الوصية واغتصبوا علياً رضي الله عنه وأهل البيت حقهم في الأمر، وهؤلاء كلهم يتدينون بسب الصحابة رضوان الله عليهم خصوصاً أبا بكر وعمر رضي الله عنهما، وقد كانت بداية هؤلاء في عهد علي رضي الله عنه، ولهذا صح عنه رضي الله عنه أنه قال: (لا أوتى بمن يفضلني على أبي بكر وعمر إلا جلدته حد المفتري).

التكفيري إبن جبرين

ومن أصولهم ما يُعرف عندهم بالتقيّة؛ الذي حقيقته النفاق بإخفاء باطلهم، فيظهرون خلاف ما يبطنون.
وشرُّ طوائفهم الباطنية كالإسماعيلية والنصيرية، وكانوا يعرفون قديماً بالقرامطة، وكان من زعمائهم أبو سعيد الجنّابي في بلد القطيف وهو الذي عاث هو وحزبه في الأرض فساداً، وكانوا يقطعون الطريق على الحجاج بالقتل والنهب. وجاءوا إلى مكة سنة /317هـ/ فقتلوا الحجيج ورموهم في بئر زمزم، وقلعوا باب الكعبة وقلعوا الحجر الأسود، وحملوه إلى بلدهم القطيف وبقي عندهم ثنتين وعشرين سنة.
ومنهم دولة الفاطميين بمصر الذين قال فيهم بعض أهل العلم إنهم يظهرون الرفض ويبطنون الكفر المحض.
والشيعة الروافض هم الذين أحدثوا في الأمة شرك القبور فبنوا على قبور أئمتهم القباب والمعابد التي يسمونها المشاهد وعمروها بأنواع الشرك والبدع فهم يطوفون بتلك القبور ويصلّون عندها ويحجون إليها ويستغيثون بأصحابها من قرب وبعد، ولا سيما في الشدائد، فكان شركهم أغلظ من شرك الذين قال الله فيهم: (فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله ملخصين له الدين فلما نجاهم إلى البر إذا هم يشركون).

التكفيري البراك

فالرافضة يشركون في الرخاء والشدة، وقد سرى داء القبورية منهم إلى طوائف من الصوفية.
ومن خرافات الشيعة الرافضة إعتقادهم أن الإمام الثاني عشر عندهم وهو محمد بن الحسن العسكري الذي يزعمون أنه دخل سرداب سامراء وهو إبن خمس أو ست سنين، وذلك سنة 256هـ وأنه لم يزل حياً، وهم ينتظرون خروجه، ويدعون بذلك فإذا ذكروه قالوا عجل الله فرجه وهو المعروف عندهم بالإمام المنتظر، والمهدي المنتظر.
فهذه أصول مذهب الرافضة مع ما دخل عليهم من أصول الخوارج والمعتزلة.
وبهذا يتبين أن طائفة الشيعة الرافضة شر طوائف الأمة وأشدهم عداوة وكيداً لأهل السنة والجماعة.
ولذلك يتدينون بلعن جميع أهل السنة الأولين والآخرين.
ولا يقرون بشرعية خلافة أحد من خلفاء وملوك المسلمين من عهد أبي بكر رضي الله عنه إلى اليوم عدا علياً رضي الله عنه فعندهم لم تكن للإسلام دولة بعد الرسول إلا ما كان من خلافة علي رضي الله عنه.

التكفيري ناصر العمر

ولهذا لم يزل الإسلام والمسلمون منهم في محنة يكيدون لهم بأنواع المكايد مما به فساد دينهم ودنياهم ويناصرون أعداء المسلمين عليهم كلما سنحت لهم الفرصة وإذا كانت لهم دولة أذلوا وتسلطوا على من في ولايتهم من أهل السنة كما عليه الحال في إيران والعراق. وهم يثيرون الفتن وأنواع من الفساد والدمار بالمسلمين وزعزعة الأمن في بلاد المسلمين كما حصل في بعض مواسم الحج في مكة وفي اليمن من الحوثيين.
ومع هذا فكثير من المسلمين من المتعلمين والمثقفين فضلاً عن العامة قد انخدعوا وينخدعون بمزاعم الرافضة في نصرة الدين وعداوة اليهود والأمريكيين كما حصل من الانخداع بمزاعم من يسمى بحزب الله في لبنان. ولا ريب أن الذين يصدقونهم في مزاعمهم لم يدركوا حقيقة مذهبهم وما بني عليه من أصول كفرية كما تقدم بيانه.
ومن العجب أن مع هذا الانفتاح والتمكن من الإطلاع على مؤلفاتهم وتصريحاتهم لم يزل كثيرون غير متصورين لعداوة الرافضة لأهل السنة عموماً ولأهل السنة والجماعة خصوصاً ولهذا هم أعدى الأعداء لدعوات الإصلاح السلفية التي تقوم على منهج السلف الصالح من الصحابة والتابعين فاعرفوهم واحذروهم أيها المسلمون.

التكفيري محمد الهبدان

نسأل الله أن يجعل لنا فرقاناً بين الحق والباطل وبين أوليائه وأعدائه وأن يرينا الحق حقاً ويرزقنا اتباعه، ويرينا الباطل باطلاً ويرزقنا اجتنابه، وأن لا يجعله ملتبساً علينا فنضل إنه المان بذلك والقادر عليه. وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

الموقعون

1ـ الشيخ العلامة/ عبد الله بن عبد الرحمن الجبرين
2 ـ الشيخ العلامة/ عبد الرحمن بن ناصر البراك
3 ـ د. الشيخ/ عبد الله بن حمود التويجري
4 ـ د. الشيخ/ عبد الله بن حمد الجلالي
5 ـ الشيخ/ عبد الله بن ناصر السليمان
6 ـ د. الشيخ/ ناصر بن سليمان العمر
7 ـ د. الشيخ/ عبد الله بن عمر الدميجي
8 ـ د. الشيخ/ سليمان بن عبد الله السيف
9 ـ د. الشيخ/ عبدالعزيز بن عبد الله المبدل
10 ـ د. الشيخ/ محمد بن عبد العزيز اللاحم
11 ـ د. الشيخ/ إبراهيم بن محمد عباس
12 ـ د. الشيخ/ عبد الله بن إبراهيم الريس
13 ـ د. الشيخ/ محمد بن عبدالله الهبدان
14 ـ د. الشيخ/ عبد العزيز بن محمد الراشد
15 ـ الشيخ/ فهد بن سليمان القاضي
16 ـ الشيخ/ عبد العزيز بن ناصر الجليل
17 ـ الشيخ/ عبد الله بن عبد الرحمن الوطبان
18 ـ الشيخ/ سعد بن ناصر الغنام
19 ـ الشيخ/ أحمد بن حسن بن محمد آل بن عبد الله
20 ـ الشيخ/ العباس بن أحمد عبد الفتاح الحازمي
21 ـ الشيخ/ عيسى بن درزي المبلع
22 ـ الشيخ/ عبد العزيز بن سالم العمر

Memahami Tanda Orang Yang Diterima Shalatnya

2011-01-16T08:30:00.000-08:00

Setiap amal ibadah tentu tidak hanya memiliki dampak terhadap kebaikan akhirat saja akan tetapi tentu juga akan terasa dampaknya dalam kehidupan sehari-hari kita selama didunia.

Begitu juga halnya dengan shalat,walaupun tidak mutlak karena hanya Alloh Ta'ala yang mengetahui diterima tidaknya sholat kita,akan tetapi bolehlah kita sedikit memahami tanda-tanda orang yang diterima sholatnya dengan keterbatasan kita sebagai makhluk-Nya.
Berikut diantara lima tanda-tanda orang yang diterima shalatnya :

Pertama, dia yang merendahkan diri dengan shalatnya karena kebesaran Allah. Shalat yang diterima adalah shalat yang penuh kerendahan diri di hadapan kekuasaan dan kebesaran Allah SWT. Orang yang rendah diri akan mampu merasakan khusyu` dalam hatinya. Jiwanya sadar dan mengerti dengan siapa ia saat ini menghadap.
Karena itu, sebelum shalat, yang harus ditata terlebih dahulu adalah hati. Hati itu seperti pohon. Bila dahannya rindang, burung-burung pun senang hinggap di atasnya. Bila hati bercabang pikiran-pikiran dan nafsu pun senang bermain di dalamnya. Shalatlah shalat yang memutuskan perpisahan dari dunia. Allah tidak akan terasa bila urusan dunia menggelayut dalam hati.

Kedua, orang yang tidak menyombongkan diri kepada makhluk Allah. Rasa tawadhu` dengan sendirinya menghilangkan sikap angkuh dan sombong kepada sesama makhluk. Kekuasaan yang ada di genggamannya tidak menyebabkan dirinya lupa daratan lalu berbuat sewenang-wenang karena ia sadar bahwa kekuasan adalah amanat Allah.

Orang yang diterima shalatnya adalah orang yang tidak menyombongkan dirinya kepada siapa pun. Meski ia kuasa, pandai, dan kaya. Tidak termasuk orang yang diterima shalatnya kalau bertingkah sombong kepada sesamanya.

Ketiga, orang yang tidak mengulangi maksiat kepada Allah. Dalam hidup, sekali waktu kita pernah terjerembab dalam kubangan dosa. Mungkin di antara kita ada yang pernah memalsukan kwitansi jual-beli. Mungkin ada dari kita yang pernah menjadi tukang copet, koruptor, atau penjual kehormatan. Mungkin ada dari kita yang pernah berdusta, menggunjing, berbohong, menebar janji-janji `surga' kepada rakyat saat Pilkada yang tak ditepati. Kenanglah perbuatan masa lalu itu sebelum shalat, lalu lakukan shalat dengan hati taubat dan siap menghadap kepada-Nya.

Menangis dan mengemislah kepada Allah, memohon ampunan atas gulungan ombak dosa seraya berucap, “Astaghfirullah, astaghfirullah, astaghfirullah.” Usai shalat, jangan ulangi maksiat yang pernah kita lakukan.

Keempat, orang mengisi sebagian siangnya dengan berzikir kepada Allah. Waktu bagi orang mukmin, amatlah berharga. Manajemen waktu dilaksanakan dengan penuh kedisplinan. Sebagian detik-detiknya ia lalui dengan meladeni Allah, bersimpuh sujud, ingat dan tawakkal kepada-Nya.

Nabi yang merupakan sosok dengan keterjagaan dari segala dosa, baik yang telah lewat maupun akan datang, toh beliau tidak jumawah. Beliau beristighfar memohon ampunan kepada Allah tidak kurang 100 kali dalam sehari. Bagaimana dengan kita?

Kelima, orang yang menyayangi orang miskin, orang dalam perjalanan, wanita yang ditinggal suaminya, dan yang mengasihi orang yang ditimpa musibah. Shalat yang dilakukan membekas dalam kehidupan sebagai khalifah Allah yang saling cinta-mencintai, sayang-menyanyangi antara satu dengan lainnya. Ibadah sosial menjadi warna-warni bunga hidupnya yang senantiasa ia berikan kepada siapa saja untuk membahagiakan diri orang lain yang membutuhkan.

Bila kelima ciri orang yang diterima shalatnya ini telah terpenuhi, maka kata Allah:

“Cahayanya bagaikan cahaya matahari. Aku lindungi dia dengan kekuasaan-Ku. Aku perintahkan malaikat menjaganya. Aku jadikan cahaya dalam kegelapannya. Aku berikan ilmu dalam ketidaktahuannya. Perumpamannya dibandingkan dengan makhluk-Ku yang lain adalah seperti perumpamaan firdaus di surga.”

*)Penulis adalah Pengasuh Taman Baca Bismikallah, Malang

Masjid Agung Jawa Tengah

2011-01-15T21:52:00.000-08:00

Oleh Amril Taufik Gobel

Bila Anda berkunjung ke Semarang, sempatkanlah untuk mampir di Masjid Agung Jawa Tengah yang terkenal dengan keindahan arsitektur dan kemegahannya. Berada di Jalan Gajah Raya, tepatnya di Desa Sambirejo, Kecamatan Gayamsari, Kota Semarang. Masjid fenomenal yang diresmikan oleh Presiden Susilo Bambang Yudhoyono pada 14 November 2006 ini mulai dibangun pada 2001 dan mampu menampung tak kurang dari 15 ribu orang. Saat diresmikan, Presiden SBY menandatangani batu prasasti setinggi 3,2 m dan berat 7,8 ton yang terletak di depan masjid. Prasasti terbuat dari batu alam yang berasal dari lereng Gunung Merapi.

Photo credits - Ceppi Prihadi

Kompleks masjid terdiri dari bangunan utama seluas 7.669 m2 dan halaman seluas 7.500 m2. Paduan unik arsitektur Jawa, Timur Tengah dan Roma tergambar apik dari masjid yang juga merupakan obyek wisata terpadu pendidikan, religi, pusat pendidikan, dan pusat aktivitas syiar Islam. Lihat saja ornamen pada bagian dasar tiang masjid menggunakan motif batik seperti tumpal, untu walang, kawung, dan parang-parangan.

Ada enam payung hidrolik raksasa yang dapat membuka dan menutup secara otomatis, mengadopsi dari Masjid Nabawi di Kota Madinah. Ketika payung di halaman masjid dikembangkan, maka akan dapat menampung jamaah lebih banyak lagi, setidaknya lebih separuh dari kapasitas masjid. Pada dinding-dinding masjid tertera kaligrafi yang terukir indah. Ornamen-ornamen bernuansa arsitektur Italia terasa pula sentuhannya di beberapa bagian masjid. Bangunan utamanya beratapkan kubah besar, dilengkapi di bagian luarnya empat minaret (menara) yang runcing menjulang ke langit

Photo credits - Ceppi Prihadi

Sebuah replika beduk raksasa buatan para santri Pesantren Alfalah Mangunsari, Jatilawang, Banyumas, Jawa Barat juga menghiasi masjid. Tidak hanya itu, Anda juga bisa menemukan Quran raksasa (Mushaf Al Akbar) berukuran 145 x 95 cm tulisan tangan karya Hayatuddin, seorang penulis kaligrafi dari Universitas Sains dan Ilmu Al-qur`an dari Wonosobo, Jawa Tengah.

Di sekeliling masjid terdapat bangunan pendukung lainnya, di antaranya: auditorium di sisi sayap kanan masjid yang dapat menampung kurang lebih 2000 orang. Auditorium ini biasanya digunakan untuk acara pameran, pernikahan dan kegiatan-kegiatan lainnya. Sayap kiri masjid terdapat perpustakaan dan ruang perkantoran yang disewakan untuk umum. Selain itu, terdapat juga berbagai macam sarana hiburan seperti air mancur, arena bermain anak-anak, dan kereta kelinci yang dapat mengantarkan pengunjung berputar mengelilingi kompleks masjid.

Photo credits - Ceppi PrihadiSalah satu yang istimewa dari masjid ini adalah Menara Asmaul Husna (Al Husna Tower) dengan ketinggian 99 m. Menara dapat dilihat dari radius 5 km, terletak di pojok barat daya masjid. Di menara ini, pengunjung bisa menikmati pemandangan Kota Semarang termasuk lalu lalang kapal yang melintas maupun berlabuh di Pelabuhan Tanjung Emas melalui teropong pandang yang tersedia. Oh ya, bila Anda ingin menggunakan teropong ini mesti membayar sewa Rp 5000. Sedangkan untuk naik ke Menara, dikenakan tiket Rp 3000/orang (antara jam 08.00-17.30) dan naik menjadi Rp 4000/orang (jam 17.30-21.00). Di menara ini, tepatnya di lantai 18 juga dilengkapi Cafe Muslim. Yang menarik adalah lantai kafe itu bisa berputar 360 derajat selama 15 menit sehingga Anda bisa menikmati ragam pesona Kota Semarang dari ketinggian sembari menyantap makanan.

Untuk memasuki area masjid indah ini sama sekali tidak dikenakan biaya. Silakan menikmati eksotisme masjid kebanggaan masyarakat Jawa Tengah ini dengan menjelajahi setiap sudutnya. Anda akan melewati gerbang megah bernama Al Qanathir. Pintu gerbang itu memiliki 25 tiang sebagai simbolisasi jumlah nabi dalam Islam sebagai pembimbing umat. Pada pintu gerbang, terdapat ukiran kaligrafi Iafaz dua kalimat syahadat.

Untuk sampai ke masjid, hanya dibutuhkan waktu tempuh sekitar 15 menit dari alun-alun Kota Semarang. Jika mengendarai sepeda motor berkecepatan antara 40-60 km/jam, Anda hanya membutuhkan waktu sekitar 15 menit. Atau Jaraknya sekitar 800 meter dari Jalan Arteri Soekarno-Hatta yang merupakan jalan protokol.

Selamat berwisata religi ke Masjid Agung Jawa Tengah!

Baca juga blog Amril

Ibadahku Tercecer...

2011-01-15T21:18:00.000-08:00

Sudah sebulan lebih aku tugas di Masjid Al-Qobul Perumahan PURATI.Idealnya selama tugas di Masjid seharusnya membuatku bertambah dalam ketaatan akan tetapi yg terjadi malah sebaliknya Aku mengalami kemunduran dan Ibadahku banyak yg tercecer terutama ibadah malamnya,memang kalau Shalat 5 waktu berjama'ah di Masjid sih jangan ditanya karena setiap hari aku memang nongkrong di Masjid akan tetapi itu saja belum cukup karena ibadah malam adalah sarana yg efektif buat membina hubungan yg lebih baik baik dengan Sang Pencipta yaitu Alloh AWT.Ya Alloh Ampunilah hambamu ini karena

selama ini hamba sudah begitu jauh dari-Mu,apa yg sudah terjadi hari ini (keluar dari Purati) adalah karena Kehendak-Mu jua adanya dan aku ikhlas menerimanya, Ya Alloh kini aku ingin mendekat dan merapat kembali Kepada-Mu jangan Engkau menjauh dariku,hampa rasa hati ini bila menjauh dari-Mu Ya Robbi.

SBY Bertaubatlah Niscaya Anda Selamat

2010-11-20T08:47:00.000-08:00

Makna Musibah

Musibah adalah kata untuk suatu kejadian buruk yang menimpa manusia maupun apa saja yang ada di alam semesta. Musibah bagi manusia ada tiga macam, yaitu : Pertama, musibah sebagai ujian. Kedua, musibah sebagai peringatan. Ketiga, musibah sebagai adzab.

Manakala seorang yang beriman dan bertaqwa kepada Allah SWT terkena musibah, maka bisa dipastikan musibah tersebut sebagai ujian baginya. Dalam QS. 29. Al-'Ankabut : 2, Allah SWT menegaskan bahwa orang beriman pasti akan diuji. Arti firman-Nya dalam ayat tersebut : "Apakah manusia mengira akan dibiarkan mereka mengatakan kami beriman, kemudian mereka tidak diuji lagi ?!" Bahkan Rasulullah SAW mengingatkan bahwa semakin kuat iman seorang hamba semakin besar pula ujiannya, beliau menyatakan : "Sesungguhnya manusia yang paling berat ujiannya adalah Anbiya, lalu Auliya, lalu Ulama, kemudian yang sepertinya, lalu yang sepertinya." Ujian untuk orang beriman adalah bukti cinta Allah SWT kepadanya, dan jika ia lulus ujian, maka derajatnya akan ditinggikan di sisi Allah SWT.

Sekurang-kurangnyanya, orang beriman yang terkadang lalai, sehingga terkadang masih suka melakukan keburukan, maka musibah tersebut sebagai peringatan baginya, agar ia segera meningkatkan kebaikannya dan menghilangkan keburukannya. Ini pun sebagai bukti bahwa Allah SWT masih mencintainya, sehingga jika sang hamba segera memperbaiki diri dan mendekatkan diri kepada Allah SWT, maka peringatan tersebut akan menjadi penebus dosa dan pembersih diri.

Adapun bagi manusia yang tidak ada kebaikan dalam dirinya, selalu ingkar dan durhaka kepada Allah SWT, melanggar semua kewajiban dan melakukan berbagai larangan, seperti orang-orang kafir dan munafiq, serta ahli maksiat yang fasiq, maka musibah yang menimpa mereka adalah adzab, sebagai bukti kemurkaan Allah SWT terhadap kedurhakaan mereka. Dalam QS. 29. Al-'Ankabut : 40, Allah SWT menegaskan tentang aneka siksa dunia bagi pendosa. Makna firman-Nya dalam ayat tersebut : "Maka setiap orang Kami siksa dengan sebab dosanya, maka daripada mereka ada yang Kami kirimkn kepadanya hujan batu, dan daripada mereka ada yang ditimpakan suara keras yang mengguntur, dan daripada mereka ada yang Kami benamkan ke dalam Bumi, dan daripada mereka ada yang Kami tenggelamkan, dan tidaklah sekali-kali Allah menzhalimi mereka, akan tetapi mereka yang menzhalimi diri sendiri." Karenanya, musibah bagi golongan ini adalah siksa dan bencana.

Maksiat dan Bencana

Orang yang beriman meyakini bahwa antara maksiat dan bencana mempunyai hubungan sebab akibat. Dalam QS.Al-A'raf : 96 s/d 99, dengan jelas menginformasikan tentang Sunnatullah bahwa Iman dan Taqwa penduduk suatu negeri adalah pembuka keberkahan bagi negeri tersebut, sebaliknya kedurhakaan dan pembangkangan terhadap Allah SWT adalah penyebab kemurkaan-Nya dan pengundang bencana serta malapetaka. Hanya orang yang tak beriman yang tidak percaya adanya hubungan kausal sebab akibat antara maksiat dan bencana.

Suatu ketika Nabi SAW pernah mengabarkan ke salah seorang isterinya, Sayyidah Zainab RA, tentang bencana yang akan menimpa umatnya, lalu sang isteri bertanya : "Apakah kita binasa, dengan di tengah kita banyak orang soleh ?". Rasulullah SAW menjawab : "Ya, jika kebejatan sudah merajalela !" Di lain kesempatan isteri beliau yang lain, Sayyidah 'Aisyah RA, menyampaikan sebuah kisah dari Nabi SAW tentang suatu negeri yang dihancurkan oleh Allah SWT, padahal di negeri tersebut ada tujuh puluh lima ribu orang soleh yang amalnya seperti amal para Nabi, karena maraknya kemunkaran dan kemaksiatan di negeri tersebut.

Khalifah Umar ibnu Al-Khaththab RA saat terjadi gempa di zamannya, langsung mengumpulkan rakyat dan orang di sekitarnya, lalu beliau tidak bertanya tentang berapa besar harta benda yang musnah, bahkan tidak bertanya pula tentang berapa banyak korban manusia, tapi yang beliau tanyakan adalah maksiat apa yang dilakukan rakyat dan orang di sekitarnya sehingga bencana tersebut terjadi. Sungguh sikap luar biasa dari seorang Umar selaku Kepala Negara, beliau tidak menyibukkan diri untuk menghibur rakyat yang sedang terkena bencana, tapi beliau mengajak semua pihak untuk introspeksi diri. Sebab, kebanyakan menghibur diri akan menyebabkan lupa diri, sehingga tidak tahu kesalahan diri, akibatnya tidak termotivasi untuk memperbaiki diri. Namun, introspeksi diri akan mengungkap kesalahan diri, sehingga termotivasi untuk memperbaiki diri, agar ke depan bencana tidak terulang kembali.

Lain Umar, lain lagi pemimpin jaman sekarang. Saat bencana terjadi, bukan mengajak introspeksi diri, tapi menyuguhkan aneka hibur diri. Tentu saja, sangat bagus jika dihibur dengan hiburan rohani penenteram hati, seperti dzikir, istighfar dan sholawat. Nekatnya, dihibur dengan hiburan tidak tahu diri. Lihat di Yogya misalnya, para pengungsi Merapi diajak berdendang dan bergoyang, serta joget senang-senang.

Bahkan di pusat kota Yogya sepanjang Malioboro aneka maksiat masih dipertontonkan secara vulgar, di berbagai perempatan jalan sesajen kemusyrikan disajikan, di beberapa tempat pengungsian terjadi pelarangan ibadah terhadap umat Islam, bahkan ada upaya pemurtadan. Media mempropagandakan 'awan Petruk' untuk menggiring awam mengkultuskan Merapi dan menyembahnya.

Selain itu, ada eksekutif yang nyeleneh menyalahkan alam, dan ada legislatif yang menyalahkan bermukim di gunung, bahkan ada kolumnis yang menyalahkan Tuhan. Gilanya, ada yang mengeluarkan kebo keramat agar masyarakat berebut bulu dan kotorannya yang dianggap berkah untuk keselamatan dari bencana. Sementara itu, para politisi saling sibuk tebar pesona memanfaatkan situasi, menjual air mata dan mengumbar janji. Mau dibawa kemana negeri ini ?!

Puisi Untuk Bencana

Meminjam pertanyaan Sayyidina Umar RA, kita patut bertanya kepada negeri tercinta:

Hei Indonesiaku......

Musibah datang bertubi-tubi

Silih berganti tiada henti

Jadi Bencana menghantam negeri

Hei negeriku...........

Kemunkaran apa yang kau lindungi

Kezaliman jenis apa yang kau tak peduli

Hingga mengundang kemurkaan ilahi

Hei para pejabat........

Maksiat apa yang kau perbuat

Kebatilan macam mana yang kau perkuat

Hingga bencana menghantam rakyat

Hei para ulama.....

Dosa apa yang kau menutup mata

Kejahatan bagaimana yang kau tutup telinga

Hingga malapetaka menerjang bangsa

Hei diriku yang hina.....

Kedurhakaan apa yang kau pelihara

Kedurjanaan apa yang kau cipta

Hingga jadi andil dalam tiap bencana

==========

Indonesia dan Bencana

Kemaksiatan apa yang tidak ada di Indonesia?. Sulit sekali menjawabnya, karena hampir semua jenis maksiat ada di negeri ini, lengkap dan komplit, serta dilakukan secara terbuka. Dari mulai dosa kecil hingga pengakuan sebagai Nabi dan Malaikat, bahkan sebagai Tuhan, ada di negeri ini. Mungkin hanya pengakuan sebagai Iblis yang belum terdengar?!

Dengan mudah kita bisa merinci dosa besar negeri ini: Islam diterorisasi, Syariatnya dimusuhi, Umatnya dideIslamisasi, Ulamanya tidak dihargai, Da'wah dikriminalisasi, Hisbah diradikalisasi, Jihad diekstrimisasi, Sepilis (Sekularisme, Pluralisme dan Liberalisme) diberi posisi, Perdukunan digandrungi, Aliran Sesat Ahmadiyah dilindungi, Pemberantasan Korupsi setengah hati, Miras dilegalisasi, Poligami dihalangi, Homo dan Lesbi dihormati, Pelacuran dan Perzinahan dilegitimasi, Pornografi dan Pornoaksi dikategorikan seni, Judi mau dilokalisasi, Narkoba diringankan sanksi, Hukum pilih-kasih, Jabatan dijual-beli, Ekonomi dengan sistem ribawi, Politik dengan sistem demokrasi, HAM barat jadi Kitab Suci, TKI dan TKW dikirim ke luar negeri tanpa dilindungi, Kekayaan negara diprivatisasi, Harta rakyat jadi milik pribadi, dan lain sebagainya masih banyak lagi.

Tiada api tanpa asap, tiada akibat tanpa sebab. Dengan fakta dan data seperti itu, maka bukan buruk sangka terhadap Allah SWT, jika disimpulkan bahwa bencana yang melanda Indonesia adalah adzab dari Allah SWT. Dan yang paling bertanggung-jawab atas semua musibah tersebut adalah Negara, yang dalam hal ini adalah pengelolanya, yaitu Presiden, karena negeri ini menganut sistem presidensiil, dimana kekuasaan negara berpusat di tangan Presiden. Sang Presiden saat ini adalah SBY, maka SBY lah orang yang paling bertanggung-jawab dari semua bencana yang melanda negeri. Ini bukan mencari kambing hitam, tapi siapa pun Presidennya, maka dialah yang paling bertanggung-jawab di dunia dan akhirat atas apa yang terjadi terhadap apa saja yang ada dalam kekuasaannya. Khalifah Umar RA pernah menangis di tengah malam, karena khawatir dan takut akan dituntut di pengadilan Allah SWT terhadap kematian seekor anak domba di tepi sungai Eufrat yang ada dalam wilayah kekhialfahannya. Camkan !

Semoga Allah SWT memberi SBY Taufiq dan Hidayah agar segera bertaubat dan memperbaiki semua kebijakannya. Semoga SBY segera menolak Terorisasi Islam dan umatnya, serta menolak kriminalisasi Da'wah, Hisbah dan Jihad. Semoga SBY segera memformalisasi Syariat Islam, menghargai Ulama, membersihkan negeri dari pengaruh Sepilis (Sekularisme, Pluralisme dan Liberalisme), memerangi Perdukunan, membubarkan Aliran Sesat Ahmadiyah, memberantas Korupsi sepenuh hati, melarang segala bentuk maksiat seperti Miras, Narkoba, Homo, Lesbi, Pelacuran, Perzinahan, Pornografi, Pornoaksi dan Judi.

Semoga SBY menegakkan Hukum tanpa pilih-kasih, menerapkan sistem Ekonomi tanpa riba, dan Politik dengan sistem Islami, serta lebih mengedepankan KAM (Kewajiban Asasi Manusia) sesuai ajaran Islam daripada HAM (Hak Asasi Manusia) produk Barat, dan juga segera beri perlindungan dan pembelaan terhadap TKI dan TKW yang sudah dizalimi di luar negeri sejak puluhan tahun, serta tidak memprivatisasi Kekayaan negara mau pun Harta milik rakyat menjadi milik segelintir pribadi. Semoga SBY mampu menghantarkan Indonesia menjadi baldah thoyyibah yang diridhoi dan diberkahi Allah SWT. Aamiiin.

Pesan khusus buat Presiden SBY: Taubatlah niscaya anda selamat, jika tidak kehancuran siap melumat!

[Habib Rizieq Syihab]

Mengintip Metode Menghafal Quran

2010-11-16T12:27:00.000-08:00

Written by Administrator Sunday, 06 December 2009 15:37

Pendahuluan

Ada 3 prinsip (Three P) yang harus difungsikan oleh ikhwan/akhwat kapan dan dimana saja berada sebagai sarana pendukung keberhasilan dalam menghafal al qur’an. 3P (Three P) tersebut adalah :

1. Persiapan (Isti’dad)

Kewajiban utama penghafal al-qur’an adalah ia harus menghafalkan setiap harinya minimal satu halaman dengan tepat dan benar dengan memilih waktu yang tepat untuk menghafal seperti:

a. Sebelum tidur malam lakukan persiapan terlebih dahulu dengan membaca dan menghafal satu halaman secara grambyangan (jangan langsung dihafal secara mendalam).

b. Setelah bangun tidur hafalkan satu halaman tersebut dengan hafalan yang mendalam dengan tenang lagi konsentrasi

c. Ulangi terus hafalan tersebut (satu halaman) sampai benar-benar hafal diluar kepala

2. Pengesahan (Tashih/setor)

Setelah dilakukan persiapan secara matang dengan selalu mengingat-ingat satu halaman tersebut, berikutnya tashihkan (setorkan) hafalan antum kepada ustad/ustadzah. Setiap kesalahan yang telah ditunjukkan oleh ustad, hendaknya penghafal melakukan hal-hal berikut:

a. Memberi tanda kesalahan dengan mencatatnya (dibawah atau diatas huruf yang lupa)

b. Mengulang kesalahan sampai dianggap benar uoleh ustad.

c. Bersabar untuk tidak menambah materi dan hafalan baru kecuali materi dan hafalan lama benar-benar sudah dikuasai dan disahkan

3. Pengulangan (Muroja’ah/Penjagaan)

Setelah setor jangan meninggalkan tempat (majlis) untuk pulang sebelum hafalan yang telah disetorkan diulang beberapa kali terlebih dahulu (sesuai dengan anjuran ustad/ustadzah) sampai ustad benar-benar mengijinkannya

II. Syarat Utama Untuk Memudahkan Hafalan

1. Beriman dan bertaqwa kepada Allah.

2. Berniat mendekatkan diri kepada Allah dengan menjadi hamba-hamba pilihanNya yang menjaga al-qur’an.

3. Istiqomah sampai ajal musamma.

4. Menguasai bacaan al-qur’an dengan benar (tajwid dan makharij al huruf).

5. Adanya seorang pembimbing dari ustad/ustadzah (al-hafidz/al-hafidzah).

6. Minimal sudah pernah khatam al-qur’an 20 kali (dengan membaca setiap ayat 5 kali).

7. Gunakan satu jenis mushaf al-qur’an (al-qur’an pojok).

8. Menggunakan pensil/bolpen/stabilo sebagai pembantu.

9. Memahami ayat yang akan dihafal

III. Macam-macam Metode Menghafal

A. Sistem Fardhi

Ikuti langkah ini dengan tartib (urut):

1. Tenang dan tersenyumlah, jangan tegang.

2. Bacalah ayat yang akan dihafal hingga terbayang dengan jelas kedalam pikiran dan hati.

3. Hafalkan ayat tersebut dengan menghafalkan bentuk tulisan huruf-huruf dan tempat-tempatnya.

4. Setelah itu pejamkan kedua mata dan.

5. Bacalah dengan suara pelan lagi konsentrasi (posisi mata tetap terpejam dan santai).

6. Kemudian baca ayat tersebut dengan suara keras (posisimata tetap terpejam dan jangan tergesa-gesa).

7. Ulangi sampai 3x atau sampai benar-benar hafal.

8. Beri tanda pada kalimat yang dianggap sulit dan bermasalah (garis bawah/distabilo).

9. Jangan pindah kepada hafalan baru sebelum hafalan lama sudah menjadi kuat.

Penggabungan ayat-ayat yang sudah dihafal

Setelah anda hafal ayat pertama dan kedua jangan pindah kepada ayat ketiga akan tetapi harus digabungkan terlebih dahulu antara keduanya dengan mengikuti langkah-langkah berikut ini:

1. Bacalah ayat pertama dan kedua sekaligus dengan suara pelan lagi konsentrasi.

2. Kemudian bacalah keduanya dengan suara keras lagi konsentrasi dan tenang.

3. Ulangi kedua ayat tersebut minimal 3x sehingga hafalan benar-benar kuat.

Begitulah seterusnya, pada tiap-iap dua tambahan ayat baru harus digabungkan dengan ayat sebelumnya sehingga terjadi kesinambungan hafalan.

4. Mengulang dari ayat belakang ke depan. Dan dari depan ke belakang.

5. Semuanya dibaca dengan suara hati terlebih dahulu kemudian dengan suara keras (mata dalam keadaan tertutup).

6. Begitu seterusnya. Setiap mendapatkan hafalan baru, harus digabungkan dengan ayat/halaman/juz sebelumya.

B. Sistem Jama’i.

Sistem ini menggunakan metode baca bersama, yaitu dua/tiga orang (partnernya) membaca hafalan bersama-sama secara jahri (keras) dengan:

a. Bersama-sama baca keras.

b. Bergantian membaca ayat-an dengan jahri. Keika partnernya membaca jahr dia harus membaca khafi (pelan) begitulah seterusnya dengan gantian.
Sistem ini dalam satu majlis diikuti oleh maksimal 12 peserta, dan minimal 2 peserta. Settingannya sebagai berikut:

a. Persiapan:

1. Peserta mengambil tempat duduk mengitari ustad/ustadzah.

2. Ustad/ustadzah menetapkan partner bagi masing-masing peserta.

3. Masing-masing pasangan menghafalkan bersama partnernya sayat baru dan lama sesuai dengan instruksi ustad/ustadzah.

4. Setiap pasangan maju bergiliran menghadap ustad/ustadzah untuk setor halaman baru dan muroja’ah hafalan lama.

b. Setoran ke ustad/ ustadzah:

1. Muroja’ah: 5 halaman dibaca dengan sistem syst-an (sistem gantian). Muroja’ah dimulai dari halaman belakang (halaman baru) kearah halaman lama.

2. Setor hafalan baru:

a. Membaca seluruh ayat-ayat yang baru dihafal secara bersama-sama.

b. Bergiliran baca (ayatan) dengan dua putaran. Putaran pertama dimulai dari yang duduk disebelah kanan dan putaran kedua dimulai dari sebelah kiri.

c. Membaca bersama-sama lagi, hafalan baru yang telah dibaca secara bergantian tadi.

3. Muroja’ah tes juz 1, dengan sistem acakan (2-3x soal). Dibaca bergiliran oleh masing-masing pasangan. Ketika peserta sendirian tidak punya partner, atau partnernya sedang berhalangan
hadir, maka ustad wajib menggabungkannya dengan kelompok lain yang kebetulan juz,
halaman dan urutannya sama, jika hafalannya tidak sama dengan kelompok lain maka ustad hendaknya menunjuk salah seorang peserta yang berkemampuan untuk suka rela menemani.

c. Muroja’ah ditempat:

1. Kembali ketempat semula.

2. Mengulang bersama-sama seluruh bacaan yang disetorkan baik muroja’ah maupun hafalan baru, dengan sistem yang sama dengan setoran.

3. Menambah hafalan baru bersama-sama untuk disetorkan pada pertemuan berikutnya.

4. Jangan tinggalkan majlis sebelum mendapat izin ustad/ustadzah.

IV. Keistimewaan sistem jama’i

1. Cepat menguasai bacaan al-qur’an dengan benar.

2. Menghilangkan perasaan grogi dan tidak PD ketika baca al-qur’an didepan orang lain.

3. Melatih diri agar tidak gampang tergesa-gesa dalam membaca.

4. Mengurangi beban berat menghafal al-qur’an.

5. Melatih untuk menjadi guru dan murid yang baik.

6. Menguatkan hafalan lama dan baru.

7. Semangat muroja’ah dan menambah hafalan baru.

8. Meringankan beban ustad.

9. Kesibukannya selalu termotivasi dengan al-qur’an.

10. Mampu berda’wah dengan hikmah wa al-mau’idhah al-hasanah.

11. Siap untuk dites dengan sistem acakan.

12. Siap menjadi hamba-hamba Allah yang berlomba menuju kebaikan.

V. Jaminan

1. Hafalan al-qur’an lanyah dan lancar dalam masa tempo yang sesingkat-singkatnya. (perlu bukti, admin imm).

2. Sukses dan bahagia di dunia dan akhirat.

3. Pilihan Allah dan memperoleh surga ‘adn diakhirat nanti (surah fatir:23-24)

VI. Metode Muroja’ah (Pengulangan dan penjagaan fardhi atau jama’i)

Ayat-ayat al-qur’an hanya akan tetap bersemayam didalam hati utu al-‘ilm jika ayat-ayat yang dihafal selalu diingat, diulang dan dimuroja’ah.

Berikut ini cara muroja’ah:

1. Setelah hafal setengah juz/satu juz, harus mampu membaca sendiri didepan ustad/ustadzah dan penampilan.

2. Setiap hari membaca dengan suara pelan 2 juz. Membaca dengan suara keras (tartil) minimal 2 juz setiap hari.

3. Simakkan minimal setengah juz setiap hari kepada teman/murid/jama’ah/istri/
suami dst.

4. Ketika lupa dalam muroja’ah maka lakukan berikut ini:

• Jangan langsung melihat mushaf, tapi usahakan mengingat-ingat terlebih dahulu.

• Ketika tidak lagi mampu mengingat-ingat, maka silahkan melihat mushaf
dan,

• Catat penyebab kesalahan. Jika kesalahan terletak karena lupa maka berilah tanda garis bawah. Jika kesalahan terletak karena faktor ayat mutasyabihat (serupa dengan ayat lain) maka tulislah nama surat/no./juz ayat yang serupa itu di halaman pinggir (hasyiyah).

PESANTREN DARUT TAWABIN

2010-11-16T11:14:00.000-08:00

Pesantren ini terletak di daerah Cirebon, lebih detailnya Desa Panguragan, Arjawinangun Cirebon

Pesantren ini dipimpin oleh seorang kiyai yang saat ini sudah meninggal dunia yaitu KH. Khotim atau yang sering kita panggil Mbah Khotim, beliau adalah putra dari Mbah Muhyiddin pendiri pesantren ini. Pesantren ini berdiri sejak lama sekali, sejak penjajahan belanda di Indonesia.Pesantren ini adalah pesantren khusus Riyadloh ( artinya mensucikan diri ) jadi pesantren ini tujuan utamanya adalah pesantren yang didirikan agar para santri lebih mendekatkan diri kepada Allah SWT. Disana para santri di sunnahkan untuk berpuasa selama 40 hari dan melakukan ibadah yang full. Diantaranya shalat fardhu wajib berjamaah, shalat sunnah malam hari, karena disana malam hari adalah malam dimana para santri tidak diperbolehkan untuk tidur istilahnya siang dijadikan malam dan malam dijadikan siang. Artinya siang hari diperbolehkan tidur, tapi malam hari dilarang tidur karena kegiatannya adalh ibadah kepada Allah SWT.

PESANTREN SYEKH AHMAD JAUHARI UMAR BIN MUHAMMAD ISHAQ UMAR

2010-11-16T09:05:00.000-08:00

Keinginan kuat yang membuat saya begitu menginginkan pesantren di tempat ini, seolah ada magnet yang menarik saya kesana. Cukup jauh dari tempat tinggal saya yaitu di daerah jawa timur.
Disana saya diajarkan manaqib Syekh Abdul Qadir Al-Jaelani yaitu kisah tentang perjuangan wali qutub yang sangat dikagumi oleh umat islam, terutama saya pribadi. Syekh Abdul Qadir Al-Jaelani adalah cucu Rasulullah SAW dari Sayidina Hasan bin Ali bin Abu Thalib RA. Beliau dilahirkan di Baghdad, Iraq. Beliau adalah sufi yang kharisamtik dan memiliki karomah.Di pesantren ini saya juga di ajarkan untuk mencintai dan menyayangi anak yatim, karena sungguh ratusan anak yatim di asuh oleh pendiri pesantren ini yaitu Syekh Ahmad Jauhari Umar bin Muhammad Ishaq Umar dengan asuhan beliau seluruh anak yatim dan santri disini semua biaya di tanggung oleh pesantren dari hasil panen sawah yang di miliki oleh pesantren ini.

Kami santri dari luar kota hanya untuk Riyadloh yaitu mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan cara banyak berdzikir kepada Allah SWT di siang dan malam, kami juga di sunnahkan untuk berpuasa selama 40 hari, dan mendapatkan tugas berdzikir sesuai yang diberikan oleh pendiri pesantren.

Ketika saya berada disana, kebetulan sekali Pak Yai ( sebutan Syekh ahmad Jauhari ) sedang dalam keadaan sakit, karena usia, beliau lahir pashari kemerdekaan RI yaitu 17 agustus 1945. Beliau sangat baik sekali, walaupun saya hanya beberapa kali saja melihatnya, ada kebiasaannya yang saya ingat sampai saat ini yaitu beliau sering berdoa diluar rumah menghadap ke langit langsung.
Putra beliau ada tiga Gus Sholahuddin, Gus Ali, dan Gus Sulthon. Putra beliau memiliki karakter yang berbeda satu dengan yang lainnya. Gus Sholahuddin, memiliki sifat yang BIjaksana, Gus Sulthon memiliki sifat yang sangat Disiplin, dan Gus Ali sebagai putra terakhir memiliki sifat yang penyayang.

Ketika saya baru 21 hari disana terjadi sesuatu dengan pa Yai, beliau dibawa ke rumah sakit dan beliau dinyatakan meninggal dunia, saat itu saya seperti kehilangan sosok ayah yang sangat kharismatik, penyayang dan saya ingat ketika saya pesantren di Sukahurip bahwa guru itu seperti seorang ayah yang menunjukkan kenpada jalan yang di Ridhoi Allah SWT.

Ketika jenazah hendak dikebumikan

Lafadz Laailaahaillallah.....Laailaahaillallah....Laailaahaillallah...

Terus di kumandangkan para santri

Tak terasa air mata jatuh tak terbendung

Apalagi ketika Gus Ali yang mengumandangkan lafadz tauhid

Dan ketika Gus Sulthon yang sangat disiplin itu menangis

Juga ketika Gus Sholah membacakan Talqin

Hati ini merasakan kesedihan yang amat sangat luar biasa

Seperti sebuah kehilangan yang pernah kurasakan

Ketika Mamah Nurhayati meninggal dunia

Saat itu saya seperti anak yang di tinggalkan oleh orangtuanya

Air mata bercucuran seperti air terjun.

Terjadi sebuah kejadian yang lucu tapi juga mengharukan, ketika jenazah dikebumikan semua orang menangis tidak terkecuali preman yang sering berbuat dosapun, denga tattoo nya, dia menangis sesegukan.

Selamat tinggal ayahku tercinta, guruku tersayang semoga kita akan di pertemukan di akhirat kelak.

KH.MUHAMMAD DIMYATI (ULAMA BANTEN)

2010-11-16T07:59:00.000-08:00

Terakhir kali saya ketemu Beliau pada acara khaul Maha Guru saya Al habr Habib Abdul qodir bil faqih dan khaul Al hafidz Habib Abdulloh Bil faqih di pondok-pesantren Darul Hadist Al Faqihiyyah sekitar tahun 1999 kebetulan waktu itu saya bertugas sebagai panitia. KH.Muhammad Dimyati yang biasa dipanggil dengan Buya Dimyati merupakan sosok Ulama Banten yang memiliki karismatik, beliau lahir sekitar tahun 1925 anak pasangan dari H.Amin dan Hj.Ruqayah. Sejak kecil Buya Dimyati sudah menampakan kecerdasannya dan keshalihannya, beliau belajar dari satu pesantren ke pesantren lainnya mulai dari Pon-pes Cadasari, kadupeseng Pandeglang,ke Plamunan hingga ke Pleret Cirebon.

Buya Dimyati sosok ulama yang cukup sempurna dalam menjalankan perintah agama, beliau bukan saja mengajarkan dalam ilmu syari’ah tapi juga menjalankan kehidupan dengan metode bertashauf, tarekat yang di anutnya tarekat Naqsabandiyyah Qodiriyyah. Maka wajar jika dalam perilaku sehari-hari beliau penuh tawadhu’,istiqomah ,zuhud dan ikhlas. Banyak dari beberapa pihak maupun wartawan yang coba untuk mempublikasikan kegiatannya di pesantren selalu di tolak dengan halus oleh Buya Dimyati begitupun ketika beliau di beri sumbangan oleh para pejabat beliau selalu menolak dan mengembalikan sumbangan tersebut, hal ini pernah dialami ketika Buya Dimyati di beri sumbangan Oleh Mba Tutut ( Anak Mantan presiden Soeharto) sebesar 1 milyar beliau mengembalikannya.

Buya Dimyati merintis pesantren di desa Cidahu Pandeglang sekitar tahun 1965 beliau banyak melahirkan ulama-ulama ternama seperti Habib Hasan bin ja”far assegaf yang sekarang memimpin Majlis Nurul Musthofa di Jakarta dan masih banyaklagi murid-murid beliau yang mendirikan pesantren.

Tanggal 3 october 2003 tepat hari jum’at dini hari Kh.Muhammad Dimyati dipanggil oleh Alloh SWt keharibaannya.Banten telah kehilangan sosok ulama yang karismatik dan tawadhu’yang menjadi tumpuan berbagai kalangan masyarakat untuk dimintai nasihatnya bukan hanya dari masyarakat Banten saja tapi juga umat islam pada umumnya.Beliau di maqomkan tak jauh dari rumahnya di Cidahu Pandeglang hingga kini maqom tersebut selalu ramai dikunjungi oleh para peziarah dari berbagai daerah di tanah air.

Selamat Jalan Ya Habib Semoga Alloh Meridhoi Amal Baktimu

2010-11-16T07:57:00.000-08:00

Innalillahi wa inna ilaihi Rojiun

Telah Berpulang kerahmatulloh Adda’i Illalloh Al Habib Syech Ali Aljufri

Batu Ampar Condet jakarta Selatan

hari Kamis 28 Oktober 2010 pukul 13.00

Ya Alloh….Retak Agama….Rengat Agama dengan meninggalnya ulama

Sesungguhnya Allah tidak akan mengangkat ilmu dengan sekali cabutan dari manusia. Namun Allah akan mengangkat ilmu dengan mewafatkan para ulama. Hingga ketika tidak tersisa lagi seorang berilmu (di tengah mereka), manusia mengangkat para pemimpin yang jahil. Mereka ditanya, dan mereka pun berfatwa tanpa ilmu. Hingga akhirnya mereka sesat dan menyesatkan (orang lain)”. Shahih Al-Bukhariy, Kitaabul-‘Ilmi, Baab Kaifa Yaqbidlul-‘Ilm (1/194 – bersama Fathul-Bariy), dan Shahih Muslim, Kitaabul-‘Ilmi, Baab Raf’il-‘Ilmi wa Qabdlihi wa Dhuhuuril-Jahli wal-Fitan (16/223-224 – bersama Syarh An-Nawawiy

Kala Yusuf Mansyur Mencari Tuhan yang Hilang

2010-10-30T02:30:00.000-07:00

“Ketika mereka melupakan apa-apa yang Kami peringatkan kepada mereka, justru Kami bukakan pintu segala kesempatan buat mereka. Maka kemudian ketika mereka merasa senang, merasa gembira, dengan keberhasilan, kesuksesan mereka, tiba-tiba Kami siksa mereka dengan sekonyong-konyong, jadilah mereka terdiam berputus asa.” (Al An’am: 44)

Itulah ayat yang tercetak di sampul belakang buku Mencari Tuhan yang Hilang karya Ustadz muda Yusuf Mansyur. Dimana 35 kisah perjalanan spiritual pimpinan Pondok Pesantren Daarul Quran Bula Santri, Cipondoh, Tangerang dan pimpinan pengajian Wisata Hati ini dalam menepis azab dan menuai rahmat di dalamnya, akan membuat Anda terhenyak, terharu, tercenung.
Untuk kemudian merenung.
Bahwa kita, bisa jadi termasuk salah satu hambaNya yang lalai.
***

Lalai bisa dimulai dari hal-hal kecil.
Bisa dimulai dari menunda-nunda waktu beribadah, hanya karena sedang menjalani rapat atau wawancara kerja. Bisa juga berarti tak bersyukur atas semua nikmatNya yang telah diterima. Bisa pula berarti tak usai berkeluh kesah atas semua derita. Dan bisa pula, tak bercermin atas semua laku perbuatan yang buruk rupa.
Lalai-lalai kecil inipun menggunung. Membawa banyak dampak tak sedap yang disebut-sebut sebagai neraka dunia. Mulai dari putus kerja, sakit yang tak kunjung pulih, belitan hutang, sulit mendapatkan jodoh, ketidakharmonisan rumah tangga, dan setumpuk masalah lainnya.
Secuil neraka dunia inilah yang sempat dicecap oleh seorang Yusuf Mansyur.
***
19 Desember tiga puluh dua tahun yang lalu, Yusuf Mansyur terlahir dari pasangan Abdurrahman Mimbar dan Humrif’ah. Dibesarkan dalam keluarga Betawi yang berkecukupan, Yusuf tumbuh menjadi sosok yang cerdas, namun juga pembangkang. Lulusan terbaik Madrasah Aliyah Negeri 1 Grogol, Jakarta Barat, tahun 1992 ini pernah kuliah di jurusan Informatika namun berhenti tengah jalan karena lebih suka balapan motor. ”Semua hal saya lakukan dengan pertimbangan yang konyol; ’bagaimana nanti saja’ atau ’yang penting selamat dulu’ , arogan dan tanpa perhitungan. Tidak pernah saya berpikir apakah yang saya lakukan itu bertentangan dengan hati, melanggar hukum, moral atau tidak,” (hal 1).

Pada tahun 1996, Yusuf terjun di bisnis Informatika. Sayang bisnisnya malah menyebabkan ia terlilit utang berjumlah miliaran. Gara-gara utang itu pula, Ustadz Yusuf merasakan dinginnya hotel prodeo selama 2 bulan. Setelah bebas, Ustadz Yusuf kembali mencoba berbisnis tapi kembali gagal dan terlilit utang lagi. Cara hidup yang keliru membawa Ustadz Yusuf kembali masuk bui pada tahun 1998. ”Di hari kebebasan saya, 25 Juni 1999, abang saya berkata keras kepada saya bahwa sudah saatnya saya melakukan pertaubatan yang serius. Meski hanya sempat menjadi penghuni tahanan tingkat polisi sektor, di mata abang saya hal itu sudah sangat memprihatinkan. Cukup memalukan. Saya dilahirkan dalam keluarga kyai. Saya dibesarkan dengan pendidikan agama yang tidak kurang-kurangnya, plus pengawasan yang lumayan ketat. Tapi kok ya sempat ditahan. Dua kali lagi!

Nah, pada kali kedua inilah abang saya tidak bisa lagi mentolerir. Dia menganggap, bila kali ketiga kemudian terjadi, maka saat itulah riwayat saya akan berakhir.

Saya sempat ragu. Bagaimana mungkin saya bertaubat dengan sebenar-benarnya taubat, berhenti dari kegiatan-kegiatan kejahatan, merekayasa sesuatu, mencari korban-korban baru, merampok mereka secara halus, sementara banyak hal yang masih harus saya selesaikan. Dan di benak saya hingga saat itu, bahwa tidak mungkin masalah saya selesai kecuali dengan melakukan kejahatan yang lebih besar lagi, yang mana saya hasilnya saya harap bisa menutup semua keburukan saya, untuk kemudian baru berhenti total.

Pikiran-pikiran seperti itulah yang juga terus mendorong saya berbuat keburukan dan aniaya. Tapi yang sesungguhnya terjadi, justru mengantar saya kepada keterpurukan yang luar biasa. Masalah saya semakin besar.” (hal 2-3).

Namun malam itu sekaligus menjadi malam yang istimewa bagi seorang Yusuf Mansyur. ”Malam itu, tanpa sengaja, saya membuka lembaran Al Quran. Mata saya tertumbuk pada ayat 1 sampai dengan ayat 6 surat At Taubah. Saya mengambil poin-poin penting. Ada kata-kata kunci yang membuat saya jadi tertunduk dan menangis sejadi-jadinya. Yaitu, kebebasan; pelepasan dari kemusyrikan yang tidak saya sadari; statement Allah bahwa bertaubat itu lebih baik; memenuhi perjanjian; dari sifat Allah, Ghafur dan Rahim.

Terus, ayat 3-nya, seolah juga tahu bahwa saya ragu untuk bertaubat gaya abang saya, dengan menyatakan: ’Apapun kejadiannya, berhenti total dari semua kejahatan dan perilaku buruk itu adalah lebih baik.’ Kemudian ayat 2-nya, memberi satu isyarat bahwa saya harus berjalan dulu selama 4 bulan (dalam proses pertaubatan).” (hal 4-5)

Seketika, pecahlah tangis Yusuf.

”Air mata saya mengalir deras. Di tengah kezaliman yang saya lakukan, di tengah kedurhakaan dan kemaksiatan yang saya perbuat, Ia, yang Maha Suci, masih sudi ’menengok’ ciptaanNya ini. Dia memberi motivasi, di tengah keputusasaan. Dia juga menemani saya di tengah kesendirian. Dan bahkan di kemudian hari, Dia pun menegur saya secara halus di tengah kelalaian dan kesalahan-kesalahan saya yang baru.” (hal 4)
Malam itu sekaligus menjadi malam yang istimewa bagi seorang Yusuf Mansyur. Karena ”malam itu, saya ’berbicara’ dengan Tuhan.” (hal 4).
***
”Dia tidak hilang
dan tidak menghilang
Dia selalu menunggu
selalu mengulurkan tanganNya
hati yang kotor inilah yang menghalangi melihatNya,” (hal 4)
Itulah rintihan lirih Yusuf dalam kesendiriannya, yang kemudian mengawali 35 perjalanan spiritualnya dalam buku ini. Dimana Yusuf memilih menggunakan nama Luqman Hakim. ”Tokoh Luqman Hakim dalam buku ini bukanlah Luqman Hakim yang diabadikan oleh Allah dalam ayat-ayat Al Quran, sosok tokoh yang saya ciptakan sendiri, sebagai media penuturan saya.” (hal 7)
Perjalanan Luqman Hakim pun dimulai.
***
Dalam dua bab pertama berjudul Tersadarkan (1) dan Tersadarkan (2), Yusuf menuliskan tentang sosok Luqman yang bermimpi didatangi oleh saudara misan dan bundanya yang menuding pertaubatan Luqman sebagai pertaubatan semua. Luqman juga bermimpi dikejar-kejar bak buronan. Yusuf juga menuliskan tentang pengalaman Luqman ketika dua kali dipenjara. ”Pada saat dipenjara yang pertama, Luqman masih mengandalkan tiga hal; kemampuan negosiasi, kekuatan uang, dan sedikit sentuhan kekuasaan dunia (mencari dukungan aparat yang lebih tinggi wewenang dan kekuasaannya.

Di penjaranya yang kedua, Luqman tidak bisa lagi mendapatkan sentuhan tiga hal di atas. Ia sudah tak punya apa-apa dan sudah tak bisa melakukan apa-apa. Bahkan keputusasaan hampir merenggut nyawanya.

Rupanya disinilah perbedaan terletak. Di saat ketidakberdayaannya, ia mendatangi Allah. Di saat kemustahilan membayangi, ia mendatangi Allah. Hasilnya, Luqman malah mendapatkan kebebasan lebih cepat dari yang pertama, yaitu hanya 14 hari masa tahanan.
Menurut hitungan matematis dan rasio manusia, tidak mungkin Luqman dapat mengeluarkan dirinya dari kurungan sel. Kasusnya terlalu berat untuk diselesaikan. Apalagi ketiadaan pihak keluarga dan pihak-pihak yang dapat membantu. Bahkan kemungkinan ia akan dipindahkan ke Lembaga Pemasyarakatan yang lebih berat lagi. Habislah eiwayatnya! Itulah vonis orang atas dirinya.

Ternyata Allah berkehendak lain. Dia menghembuskan sifat Rahman dan RahimNya pada mereka yang berurusan dengan Luqman. Ada banyak keajaiban terjadi. Tanpa kekuatan uang, tanpa kekuatan diplomasi dan negosiasi, kasus Luqman tidak dilanjutkan. ” (hal 28-29)

Disinilah Luqman belajar untuk pasrah dan berbaik sangka pada Allah. Ia juga belajar untuk selalu melibatkan Allah dalam setiap kesulitannya. Saat sakit misalnya. Sebelum ke dokter, ia akan lapor dulu pada Allah—bahwa dirinya sakit dan butuh pertolonganNya. Baru kemudian, berikhtiar dalam upaya mencari kesembuhan. Dengan demikian, Allah pun akan senantiasa menemani perjalanan ikhtiar.

Upaya ikhtiar ini sendiri hendaknya dilakukan kala muhasabah di waktu malam dalam kondisi suci. Bila perlu, sujudlah. ”Luqman sendiri punya kebiasaan; ketika kegelisahan terasa, ketika kesusahan mendera, cepat ia mengambil wudlu dan menggelar sajadah, lalu shalat hajat dua rakaat. Kadang, ia lengkapi munajatnya dengan membaca surah Yasin,” (hal 31).
***
Selepas dari penjara, bermodalkan uang Rp 15 ribu, Yusuf berjualan es di terminal Kali Deres. Malang dikata, tak satupun jualannya laku. Agar esnya awet, ia terpaksa meminjam uang Rp 1500 untuk membeli es batu. Keesokan harinya, Yusuf memberikan lima bungkus es secara cuma-cuma pada pengemis. Subhanallah, setelah itu, semua esnya ludes.

Dari sanalah, suami dari Siti Maemunah ini belajar bahwa sedekah hendaknya dilakukan di awal. Seperti yang dituturkan tokoh Ustadz Basuni pada Luqman dalam buku ini. ”Di sinilah letak pengorbanan yang Allah tunggu. Memang saat mereka bilang nggak ada uang buat sedekah, memang benar demikian adanya. Tapi andai mereka sedikit mau berpikir, dan melihat ke diri mereka, pasti ada jalan untuk bersedekah. Misalkan, masih punya hp yang bagus dan bermerk. Bila ini yang terjadi, jual hpnya dan beli yang murahan. Selisih inilah yang kita keluarkan untuk sedekah. Intip-intip aset kita, ada gak yang bisa dikecilin untuk kemudian kita jadikan modal sedekah. Entah itu aset emas, TV, perabotan rumah tangga, alat elektronik. Cari sesuatu yang bisa membuat kita bersedekah di saat sulit,” (hal 224-225).

Adapun sedekah itu akan mengundang datangnya rezeki, menyembuhkan penyakit, menghilangkan kesulitan, menghalau musibah, dan memperpanjang umur (hal 226). Berkat sedekah, bisnis Yusuf pun berkembang. Tak lagi berjualan dengan termos, tapi memakai gerobak, Ia juga mulai punya anak buah.
Subhanallah.
***
Hidup Yusuf berubah saat ia berkenalan dengan polisi yang memperkenalkannya dengan LSM. Selama kerja di LSM itulah, Ustadz Yusuf membuat buku ini. Tak dinyana, buku ini mendapat sambutan luar biasa. Yusuf sering diundang untuk bedah buku tersebut. Dari sini, undangan untuk berceramah mulai menghampirinya. Di banyak ceramahnya, ia selalu menekankan makna di balik sedekah dengan memberi contoh-contoh kisah dalam kehidupan nyata. ”Contohnya saja tentang seorang perempuan berusia 37 tahun yang tidak kunjung dapat jodoh. Setelah balik dari berkonsultasi dengan kami dia langsung mampir ke masjid terdekat dan menanyakan apa yang bisa disumbangkan. Kebetulan masjid tersebut perlu donatur untuk lantai yang sedang di lelang. Permeternya 150 ribu. Si perempuan yang sudah 37 tahun belum punya jodoh itu bersedekah 600 ribu atau empat meter lantai. Subhanallah, dalam seminggu setelah itu, ada empat orang yang melamar dia,” papar Yusuf.

Karier Yusuf makin mengkilap setelah bertemu dengan Yusuf Ibrahim, Produser dari label PT Virgo Ramayana Record dengan meluncurkan kaset Tausiah Kun Faya Kun, The Power of Giving dan Keluarga. Konsep sedekah juga membawanya masuk dunia seni peran. Melalui acara Maha Kasih yang digarap Wisata Hati bersama SinemArt. Tak hanya itu, Yusuf juga menggarap sebuah film berjudul KUN FA YAKUUN yang dibintanginya bersama Zaskia Adya Mecca, Agus Kuncoro, dan Desy Ratnasari.

Yusuf juga menggagas Program Pembibitan Penghafal Al Quran (PPPA), sebuah program unggulan dan menjadi laboratorium sedekah bagi seluruh keluarga besar Wisatahati. Donasi dari PPPA digunakan untuk mencetak penghafal Alquran melalui pendidikan gratis bagi dhuafa Pondok Pesantren Daarul Quran Wisatahati. Meski tak sempat menuntaskan kuliah, Ustadz Yusuf bersama dua temannya mendirikan perguruan tinggi Sekolah Tinggi Ilmu Komputer Cipta Karya Informatika.

Sementara itu, sosok Luqman Hakim tengah tersenyum lepas di halaman 343. ”Lepas sudah beban yang terbebani di pundaknya. Sebab, ia pasrahkan segenap permasalahannya kepada Allah Azza wa Jalla… Ia menekankan, Allah menjamin semua urusan akan diselesaikanNya asal ia mau memelihara dirinya, pasrah dan beribadah kepadaNya dengan baik,” (hal 343).

(Kutipan dalam tulisan ini dikutip dari buku Mencari Tuhan yang Hilang, 35 Kisah Perjalanan Spiritual Menepis Azab dan Menuai Rahmat, seri Refleksi Wisatahati. Penulis Yusuf Mansyur, Penerbit Dzikrul Hakim, Cetakan Ke-6, 346 halaman oleh : Retnadi Aini).

MENYIKAPI SYARIAT-HAKIKAT

2010-10-30T01:14:00.003-07:00

Mendengar pernyataan kawanku mungkin aku harus meluruskan dan menyikapi permasalahan yang sebenar-benarnya dan sejujurnya masalah ini,akan tetapi karena keterbatasan waktu mungkin baru ini yang baru bisa aku sajikan dan mungkin lain waktu akan aku tambahkan dan sempurnakan lagi,Insya Alloh.

Mungkin kita sering bingung ketika mempelajari Islam kemudian kita menemukan hal-hal yang seolah-olah bertentangan. Misalnya, kita mengetahui bahwa orang2 yang beriman, beramal sholeh dan tidak menyekutukan ALLOH maka dia akan dimasukan ke Surga. Dan orang2 yang kafir, durhaka, berdosa dan menyekutukan-NYA akan dimasukkan ke Neraka. Sementara kita juga mengetahui bahwa masuk Surga atau Nerakanya seseorang itu sudah ditetapkan oleh-NYA sebelum kita lahir.
Begitu juga dengan kasus bencana alam. Dimana satu sisi dalam Al-Quran menyebutkan bhw bencana itu akibat perbuatan manusia. Sedangkan pada ayat lain menyebutkan bhw itu sudah tercatat dalam kitab (sudah ditetapkan).

Kasus lain ketika kita mengetahui bahwa dalam Al-Qur’an disebutkan bahwa yang menurunkan air dari langit adalah ALLOH, sedangkan kita melihatnya air itu turun karena adanya gaya gravitasi bumi.

Kasus lain ketika kita maksiat. Satu sisi maksiat ini adalah kesalahan kita, sedangkan disisi lain maksiat kita sudah ditakdirkan.

Kasus lainnya lagi adalah tentang rezeki, dimana satu sisi kita mengetahui bahwa rezeki itu akan kita dapatkan jika kita bekerja/usaha. Sementara sisi lain rezeki itu sudah ditetapkan dan diatur oleh-NYA.

Bingung kan? Mana yang benar? Seolah-olah hal ini seperti yang bertentangan. Bahkan tidak jarang para ulama sampai bertengkar karena mempertahankan pendapatnya dan menyalahkan pendapat yang lainnya yang berbeda.

Dan masih banyak lagi kasus-kasus lainnya yang serupa, yang sebenarnya kuncinya sangat sederhana. Kita tinggal merubah pertanyaan kita dari yang asalnya “Mana yang benar?” menjadi “Bagaimana menyikapinya?”. Memahami ilmu itu harus membuahkan PENYIKAPAN, bukan untuk membuahkan PENGAKUAN.

Salah satu metode penyikapan masalah2 di atas yang sederhana dan umum adalah: “Kita tentukan hal2 tersebut termasuk sisi SYARIAT atau sisi HAKIKAT, kemudian kita sikapi sesuai pada tempatnya masing-masing dan jangan sampai tertukar”.

Manusia dlm menyikapi sebuah realita kehidupan dan masalahnya dia dikaruniai kemampuan untuk memandang dari dua sisi, yaitu sisi SYARIAT dan sisi HAKIKAT.

Sisi SYARIAT adalah realita yg nampak dan dapat difahami oleh indera lahiriah kita, misalnya: gerakan fisik, bacaan, buah apel yg jatuh dari pohon, peristiwa alam, sebab-akibat, dsb.

Sedangkan sisi HAKIKAT adalah realita yg sebenar-benarnya yg tdk bisa difahami oleh indera lahiriah kita, misalnya: takdir, af'al (perbuatan/tindakan) ALLOH, dsb.

Kita harus pandai2 menempatkan masing2 sisi tersebut pada tempatnya masing2 dan jangan sampai tertukar.

Sisi SYARIAT tempatnya di dalam AKTIVITAS kehidupan kita.

Sedangkan sisi HAKIKAT tempatnya di dalam HATI kita.

Dan jangan sampai tertukar.

Misalkan dalam kasus REZEKI:

Satu sisi kita memahami bahwa rezeki akan kita dapatkan jika kita bekerja.

Inilah sisi SYARIAT dari rezeki tersebut yg mana penyikapan hal ini harus ditempatkan pada AKTIVITAS kita.?Artinya ketika kita membutuhkan rezeki maka kita harus bekerja dalam rangka beribadah kpd-NYA.?Tentu saja secara SYARIAT ada aturannya untuk mendapatkan rezeki itu, antara lain hrs yg halal, hny sebatas memenuhi kebutuhan, dsb.

Inilah yg dimaksud menempatkan penyikapan pada AKTIVITAS kita, yaitu fisik/ fikiran kita bekerja. Dan tentunya harus sesuai dgn aturan SYARIAT.

Di sisi lain kita juga memahami bahwa rezeki itu sudah ada yg mengatur.

Inilah sisi HAKIKAT dari rezeki tersebut yg mana penyikapannya hrs ditempatkan dalam HATI.

Artinya HATI kita harus ridho dan ikhlas jika kita mendapatkan rezeki yg tdk sesuai dgn harapan kita.??Krn menyadari betul bahwa sekeras apapun bekerja itu tdk akan bisa menjamin rezeki yg didapat akan melimpah.?Krn rezeki itu memang DIA yg mengaturnya.?Dan dia yakin bhw yg DIA tetapkan itu pasti yg terbaik, krn setiap ketetapannya itu lahir dari Rohman-Rohim-NYA (kasih-sayang-NYA).?Sehingga HATI kita akan ikhlas dan ridho bahkan bersyukur jika kita mendapatkan rezeki walaupun sedikit.

Dan HATI kita juga tidak akan takabur dan kikir jika kita mendapat rezeki yg besar.?Krn benar2 sadar bahwa rezeki itu pemberian-NYA, dimana disana ada hak2 orang lain di dalamnya.?Ketika dalam AKTIVITAS bekerjanya pun niat di dalam HATI-nya bukan untuk mendapatkan rezeki, tp ikhlas krn ALLOH.?Itulah penempatan penyikapan sisi HAKIKAT dalam HATI, yaitu ikhlas, ridho, syukur, tdk takabur, tdk kikir.

Jangan terbalik, kita memahami HAKIKAT lalu menempatkannya dlm AKTIVITAS kita, bukan dalam HATI kita.??Misalnya ketika memahami bahwa rezeki itu sudah ada yg mengaturnya dan sekeras apapun kita bekerja dan berusaha maka hal itu tdk akan mampu menjamin rezekinya, dan tanpa usaha pun kalau memang sudah ditentukan dpt rezeki maka pasti rezeki akan datang. Kemudian dia berfikir, “jika begitu buat apa kita susah2 bekerja keras, toh kalau memang ALLOH menetapkan rezeki kita maka pasti akan kita dapatkan walaupun tanpa bekerja”.?Ini adalah penyikapan yg keliru.

Sekalipun pemahaman hakikatnya benar, namun bila penyikapannya seperti itu berarti dia tdk mensyukuri potensi fisik dan potensi berfikir yg telah ALLOH berikan sebagai sarana kita untuk beribadah kpd-NYA.

Begitupun sebaliknya, ketika kita memahami SYARIAT namun penyikapannya dimasukkan ke dalam HATI.?Misalkan kita memahami bhw untuk mendapatkan rezeki kita hrs bekerja.?Lalu dia menempatkan pemahaman ini ke dalam hatinya, sehingga yg difikirkannya sehari2 adalah bekerja dan bekerja untuk mendapatkan rezeki.?Dalam keadaan seperti ini dia akan melupakan sisi hakikatnya bhw rezeki ALLOH yg mengatur.?Sehingga ketika rezeki yg didapat tdk sesuai dgn keinginannya maka dia akan stres dan frustasi bahkan putus asa.

Begitupun ketika dia mendapatkan rezeki yg melimpah dia akan menisbatkan rezeki yg diperolehnya adalah hsl kerja kerasnya selama ini sehingga dia menjadi takabur, dan dia juga lupa bhw sebenarnya yg memberikan rezeki itu adalah ALLOH sehingga menyebabkan dia menjadi kufur nikmat dan kikir.

Motivasi kerjanya pun akan sangat tinggi. Karena dia bekerja bukan karena mengharapkan rezeki, tapi dia bekerja karena ingin memberikan yang terbaik untuk ALLOH. Mensyukuri semua potensi yang telah dikaruniakan kepadanya. Mensyukuri potensi fisik, potensi waktu, potensi fikiran, termasuk mensyukuri potensi sunnatuLLOH sebab-akibat yang telah ALLOH rancang seperti bila bekerja maka akan mendapat gaji/upah/untung.

Berbeda dengan orang yang motivasi kerjanya karena selain ALLOH, dia akan semangat kerja jika gaji besar sementara jika gaji kecil dia malas bekerja. Dia akan semangat kerja ketika ada bos atau pengawas, tapi ketika tidak ada dia malas-malasan. Dia akan semangat kerja ketika tau usahanya akan untung besar, tapi ketika tau usahanya kurang menguntungkan dia akan malas bekerja.

Sekalipun pemahaman SYARIAT-nya benar namun dalam menempatkannya salah maka penyikapannya tdk lagi bernilai ibadah dalam pandangan ALLOH. Walaupun ada kalanya penyikapan SYARIAT oleh HATI ini dimaklumi oleh ALLOH, karena tidak semua orang mampu memfungsikan sudut pandang HAKIKAT ini.

Itu adalah satu contoh penerapan konsep penyikapan syariat-hakikat. Pada kasus-kasus lainnya yang serupa, tinggal kita terapkan saja seperti contoh di atas. Sekali lagi kuncinya adalah: tentukan hal itu masuk ke sisi mana, SYARIAT atau HAKIKAT; kemudian sikapi sesuai pada tempatnya masing-masing dan jangan sampai tertukar.

Semoga bermanfaat. Wallohu’alam bishowab.

TUHAN DAN KEESAANNYA

2010-10-27T20:24:00.000-07:00

Berbicara secara filosofis tentang Tuhan, tentu saja tidak bisa menghindarkan pembicaraan tentang bukti-bukti adanya Tuhan. Nah bukti macam apa yang dikemukakan Murtadha Muthahhari. Inilah yang ingin saya coba bicarakan di awal bagian ini. Kita telah mengenal beberapa argumen yang diajukan para filosof Muslim sebelum Muthahhari tentang adanya Tuhan : seperti dalil al-hudust yang dikemukakan oleh al-Kindi, dalil al-imkan, oleh Ibn Sina dan dalil al-‘inayah seperti yang dikemukakan oleh Ibn Rusyd. Dalil al-hudust, seperti yang telah saya diskusikan dalam salah satu buku saya, Menembus Batas Waktu,[8]

mencoba mebuktikan adanya Tuhan dengan menunjukkan keterbatasan alam, baik dari sudut materi, gerak dan waktu. Dengan menunjukkan bahwa alam semesta itu terbatas, maka alam semesta mestilah baru (hadist), dan karena baru maka mestilah dicipta (muhdast) oleh seorang pencipta, dan itulah Tuhan. Adapun dalil al-imkan menyatakan bahwa alam ternyata bukanlah wajib al-wujud (wujud yang niscaya), karena ia pernah tidak ada, dan akan pada waktunya tiada, dan juga bukanlah mumtani’ ‘al-wujud (wujud yang mustahi), karena nyatanya alam semesta ada pada saat ini. Satu-satunya kemungkinan adalah bahwa alam ini adalah mumkin al-wujud (wujud yang mungkin). Ketika Ibn Sina menyimpulkan bahwa alam ini mungkin, maka pada dirinya alam itu hanyalah potensi. Dan seperti halnya semua potensi, potensi alam untuk ada tidak bisa teraktualkan dengan sendirinya. Agar potensi itu aktual maka kita membutuhkan agen yang telah aktual untuk mengaktualkan potensi alam untuk ada, atau mewujudi. Nah karena pada kenyataannya alam ini wujud, padahal sebagai potensi ia tidak bisa mewujudkan dirinya sendiri, maka mesti ada wujud lain yang telah aktual yang bertanggung jawab atas aktualisasi alam seperti sekarang ini. Inilah Tuhan, yang merupakan Wajib al-Wujud, atau Wujud yang senantiasa aktual. Adapun dalil al-‘inayah, yang juga dapat disamakan dengan “argument from design” menyatakan bahwa adanya keserasian, keteraturan dn rancangan yang nampak jelas pada manusia di alam ini, menunjukkan adanya sang perancang, yang bertanggung jawab atas keserasian dan keteraturan alam yang begitu mengagumkan.

Sebenarnya ada lagi argumen lain yang diajukan oleh filosof paska Ibn Rusyd, yaitu Mulla Shadra (w. 1641), yang disebut burhan al-shiddiqin; yang membuktikan wujud Tuhan, tidak dari wujud yang nisbi menuju wujud yang niscaya, tetapi dimulai justru dari wujud yang niscya terlebih dahulu. Mulla Shadra menyatakan bahwa Tuhan itu adalah wujud murni, maka kita tahu bahwa ia adalah sumber dari mana semua wujud lain berasal. Tetapi wujud murni ini tidak memerlukan bukti dari yang lain, melainkan dari dirinya sendiri, yang dikatakan self-evident. Dikatakan self-evident karena tidak ada kenyataan yang lebih jelas daripada wujud itu sendiri. Kita bisa mengenal yang lain, karena terlebih dahulu kita telah mengafirmasi wujud sebagi wujud. Jadi sebgai sumber dari segala wujud, maka keberadaan Tuhan adalah self-evident, terbukti dengan sendirinya. Nampaknya argumen terakhir yang disebut burhan al-shiddiqin ini dipandang oleh Muthahhari dan juga gurunnya, Allamah Tabataba’i, sebagai lebih kuat.

Pertanyaannya sekarang adalah apakah Muthahhari sendiri memiliki argumen yang berbeda dengan yang lainnya? Jawabannya ya, dn ia menyebutnya, bersama gurunya Allamah Tabataba’i, metode realistik atau realisme instinktif,[9]

karena didasarkan pada fitrah manusia. Tabataba’i menyatakan, adanya fitrah pada diri manusia memunculkan kesadaran bahwa ia dan alam yang melingkupinya adalah wujud yang nyata, bukan khayalan. Meskipun begitu, tidak berarti bahwa keduanya merupakan wujud-wujud yang tak dapat berubah atau hancur. Kenyataan demikian mengharuskan wujud manusia dan alam bergantung pada sebuah wujud yang tetap.

Keberadaan alam dan manusia bisa dipertahankan apabila masih terdapat hubungan dengan wujud yang tetap tersebut. Dengan demikian manusia harus mencari sebab dari setiap peristiwa atau kejadian yang dialaminya. Akhirnya, berdasarkan pada kesadaran adanya wujud alam dan manusia yang nyata, bahwa mereka (alam dan manusia) haruslah memiliki satu sandaran yang merupakan sumber wujud dan sumber kekuasaan, serta pengetahuan yang tak terbatas. Dia-lah Tuhan, sumber dari segala wujud dan sistem yang ada padanya.[10]

Muthahhari sendiri memberikan garis argumen yang sama dengan gurunya Tabataba’i, tetapi dengan cara yang sedikit berbeda. Dia mengatakan bahwa ketika kita melihat alam sekitar melalui indera, maka kita akan dapati beberapa karakteristik dari alam tersebut, yaitu (1) Keterbatasan (limitation); (2) Perubahan (change); (3) Ketergantungan (dependency); (4) Membutuhkan yang lain (need) dan ke (5) Relalivitas

Namun kekuatan nalar dan pemikiran manusia, berbeda dengan indera, tidak merasa puas dengan penampakan dari indera dan menyebabkan cahaya kalau dapat menembus di balik hijab wujud, dan menyatakan bahwa “wujud tidak bisa hanya terbatas pada fenomena yang terbatas, berubah-ubah, relatif dan kondisional begitu saja. Bangunan besar wujud yang kita lihat di hadapan kita sebagai keseluruhan tidak bisa berdiri sendiri. Oleh karena itu mesti ada di sana secara niscaya sebuah realitas yang tak terbatas, abadi, absolut, tak bersyarat dan berdiri sendiri yang hadir setiap saat dan waktu sebagai penopang bagi semua wujud. Kalau tidak maka semua bangunan wujud tidak bisa bertahan, atau bahkan tidak akan ada yang kita sebut benda tersebut. Yang ada hanyalah ketiadaan semata. Ini mengingatkan kita bahwa bangunan besar wujud ini membutuhkan Realitas, yang dengan-Nya alam bisa bertahan hidup. Namun ia sendiri adalah maha kaya (al_Ghani dalam pengertian suhrawardian), yakni tidak membutuhkan yang lain, tetapi segala yang lain justru membutuhkannya.

Selain bukti adanya Tuhan, Muthahhari juga, seperti filosof yang lain, berbicara tentang keesan (tauhid). Tentang konsep tawhid ini, saya diingatkan oleh pernyataan Muthahhari bahwa Syi’ah adalah penerus dari sekte teologi Mu’tazilah. Oleh karena itu, seperti yang akan kita lihat pandangan Muthahhari, sebagai filosof Syi’ah, memiliki kesamaan. Berbicara tentang tauhid, Muthahhari membedakan pada tiga level : Esensi (zat), sifat dan tindakan (af’al). Tauhid pada level esensi mengisyaratkan bahwa sang Realitas ini tidak mengizinkan dualitas atau keanehan apapun. Ia tidak memiliki padanan atau yang serupa dengan-Nya. Esensi wujud niscaya akan mengatasi semua pembicaraan tentang spesis dan varitas, karena itu semua merupakan karakteristik dari makhluk dan wujud-wujud yang mungkin. Jadi tauhid esensi ini berarti mengetahui esensi (Zat) Tuhan dalam keesaan dan keunikan-Nya.

Adapun tauhid pada level sifat berarti “mengetahui bahwa zat Tuhan dalam kesamaannya dengan sifat-sifat-Nya dan sifat-sifat-Nya dalam kesamaan mereka satu sama lain. Kalau Tawhid dzati berarti menolak adanya yang kedua atau yang setara, maka tawhid sifati berarti menolak adanya jenis keragaman dan kemajemukan (compoundedness) apapun dalam dzat Tuhan sendiri. Sekalipun esensi Tuhan disifati dengan sifat-sifat kesempurnaan—seperti keindahan (jamal) dan keperkasaan (jalal)—tetapi tidak berarti bahwa Tuhan memiliki berbagai aspek yang objektif. Ini bagi saya mengingatkan doktrin teologis Mu’tazilah yang disebut nafi’ al-Sifat, di mana sifat-sifat Tuhan, tidak dipandang sebagai realitas independen yang ditambahkan kepada Dzat-Nya.

Yang terakhir adalah tawhid ilahi dalam hal tindakan (af’al). Tauwhid af’al berarti melihat dan mengetahui bahwa alam semesta dengan semua sistem, norma, sebab dan akibatnya, tidak lain daripada tindakan-tindakan atau karya-karya Tuhan yang muncul dari kehendak-Nya. Tentu ini bukan pendapat tipikal para filosof Muslim, seperti al-Farabi dan Ibn Sina yang menolak ciptaan sebagai hasil dari kehendak Tuhan, tetapi lebih mirip dengan kebanyakan para teolog, baik Sunni maupun Syii’ah. Jadi, sebagaimana Ia tidak punya mitra dalam esensinya, demikian juga Ia tidak punya mitra dalam agensi. Setiap agen (pelaku) dan sebab, memperoleh realitas, wujud, pengaruhnya dan agensinya dari Tuhan. Karena itu semua kekuatan, semua daya ada melalui diri-Nya.